Главные китайские трактаты - Бронислав Брониславович Виногродский

Как написано в «Искусстве побеждать», со стороны не видна взаимосвязь уровня осознанности с успешностью действий, так как последователь Пути решает задачи до того, как они возникли, то есть раньше, чем обычный человек вообще способен осознать их наличие.

В «Книге о равновесии и ладе» говорится, что нельзя называть пониманием ощущение события после того, как оно уже произошло. Достижение цели в борьбе не может называться успешным результатом.

Не стоит называть знанием знание о предмете через его непосредственное переживание.

Такие способы работы подходят лишь для людей, лишенных чувствительности и восприимчивости.

Способность знать о том, чего еще нет, умение чувствовать непроявленное, способность видеть то, что еще не возникло, могут развиться только во взаимосвязи и целостности.

Лишь в таком положении не будет ничего непонятого, ничто не останется без отклика и созвучия, любое движение мира принесет пользу.

Ибо в том и состоит суть учения о Пути, что ты научаешься управлять происходящим посредством развития в себе осознанности в ощущениях.

«Книга о равновесии и ладе», говоря о переменчивости Пути, ссылается на «Книгу Перемен», которая является классическим источником знаний об устройстве тонкого ощущения и чуткого отклика на пути познания мира. «Искусство побеждать», подобно «Книге Перемен» и другим даосским книгам, обладает огромным запасом метафорической силы, позволяющим приобретать неисчерпаемые знания о мире. Так же как в случае изучения других даосских книг, работая с «Искусством войны», читатель постепенно овладевает утонченными истинами, изложенными в этой книге, и в соответствии со складом своего ума применяет эти истины на практике сообразно своим способностям.

Взаимосвязь военного искусства и даосской традиции можно проследить, начиная с древних времен правления Желтого императора, Хуан-ди, жившего в XXVII веке до нашей эры.

Это был один из великих культурных героев Китая и основополагающая фигура даосского учения. Даосизм часто называют учением Желтого императора и Лао-Цзы, Хуан Лао Чжи Дао.

Согласно мифам, Желтый император сумел победить в войне с Чи Ю, своим главным противником и соперником, лишь благодаря даосским техникам Чудесных врат, Ци Мэнь Дунь Цзя, переданных ему бессмертным даосом.

Желтому императору приписывается и создание знаменитого трактата «Книга тайных знаков», Инь Фу Цзин. Этот труд традиционно использовался в даосской системе упражнений как в военных искусствах, так и в работе по достижению бессмертия.

Более чем через тысячу лет после Желтого императора, первые чжоусские правители Вэнь-Ван и Чжоу-Гун, положившие конец шанской династии и заложившие основы философии разумного правления страной, написали пояснения к знакам «Книги перемен», которая стала универсальным пособием для научения правильному поведению как в военное, так и в мирное время.

Основные законы «Книги перемен» применяются и в учении Сунь-Цзы о ведении войны на уровне государства, и в личностных техниках ведения рукопашного боя на Дальнем Востоке, которые были созданы на основе даосских упражнений.

После «Книги тайных знаков» и «Книги перемен» появляется великий даосский трактат «Книга об Истине и Силе», Дао Дэ Цзин, который, как и «Искусство войны», был создан в эпоху Воюющих царств.

В этой великой книге изложена основная мысль о том, что военные действия наносят вред не только побежденным, но и победителям – в той же, если не в большей мере. Военные действия могут быть оправданы только в случае, когда нет другого выхода.

«Служа правителю с помощью Пути, не нуждаешься в применении оружия для достижения целей. Применение оружия всегда приводит к плохим последствиям. Там, где прошло войско, растут только колючие кусты, а после великих битв следуют годы разрухи.

Оружие – это орудие зла, оно не может быть средством решения для мудрого человека. И если невозможно не прибегнуть к оружию, следует сохранять покой в сердце, не допускать гнева и не радоваться победе. Кто счастлив победой – тот радуется гибели людей. Такой не способен быть в одном настрое воли с этим миром».

Так же и в «Искусстве побеждать» говорится о гневе и несдержанности как об истоках поражения в войне. Согласно Сунь-Цзы правильной победы может добиться только тот, кто хранит спокойное, отстраненное и невовлеченное состояние, не подвержен эмоциям и переживаниям. Это не солдат с горящими чувствами, возбуждаемый гневом, тщеславием и местью.

В «Книге об Истине и Силе» говорится, что совершенный воин не воинственен, совершенный в сражениях не чувствует гнева. Совершенный в победах над врагом не сообщается с ним.

Неуязвимость на пути войны достигается умением действовать без переживаний. В «Искусстве побеждать» это описывается через точные образы, каждый из которых является прямым указанием на конкретные действия. Сунь-Цзы говорит, что умеющий защищаться скрывается за девятью Землями, а умеющий нападать действует на девятом Небе. Такой воин умеет добиться величайшей победы, не претерпев никакого урона и ущерба.

Именно такой подход действует в даосской традиции во всех областях человеческой деятельности: в политике, торговле, ремеслах, обучении, занятиях любовью и т. д. Хороший торговец так прячет свои сокровища, что кажется, будто у него ничего нет. Умеющий совершенно ходить не оставляет следов.

В классическом даосском тексте «Учитель из Хуайнани», Хуайнань-Цзы, созданном в династию Восточная Хань, следующей после эпохи Борющихся царств, в главе о даосской военной науке, говорится, что в военном искусстве нужно вести себя совершенно непредсказуемо для противника. Нужно прятать свои намерения, предпринимать неожиданные действия, чтобы противник не мог подготовиться к твоим ударам.

Как совершенный воин способен побеждать без поражений? Он постоянно действует разумно и непредсказуемо, совершая невидимые для противника маневры.

Невозможно воздействовать на того, у кого нет облика. Мудрый скрывается в непроявленности, потому невозможно предсказать ход его мыслей. Он движется там, где нет внешних признаков, потому невозможно встать у него на пути.

В «Искусстве побеждать» говорится, что нужно быть предельно чувствительным даже тогда, когда нет никаких проявлений и признаков. Нужно хранить скрытность даже тогда, когда не слышно никаких звуков. И в этом случае ты сможешь распоряжаться жизнью своего противника.

И у Сунь-Цзы, и у хуайнаньских мудрецов описывается такой вид поведения, когда противоречие не доводится до проявленного противостояния и когда победа совершенно незаметна при простом взгляде на вещи.

Согласно этому учению, полководец должен все видеть, знать и чувствовать, чтобы иметь возможность управлять всем происходящим. Видение невидимого – это и есть настоящее видение, а знание неощутимого – это настоящее знание. Такие воины способны победить в любых сражениях, строя защиту так, что всегда остаются неуязвимыми. А когда