Модели культуры - Рут Бенедикт

В других культурах, помимо индейцев западных равнин, разрабатывалось еще больше ограничений на подобные дионисические практики. В любой общности, где безусловные права и привилегии играли важную роль, вполне очевидно, что такая культурная черта, как видение, порождала конфликт. Такой механизм действует на культуру откровенно разрушительно. В племенах, где этот конфликт обострялся, события могли развиваться по-разному. Проживание сверхъестественного опыта, которому на словах еще отдавали должное, на деле превращалось в пустой звук. Если властью обладали семьи или члены культа, они не могли допустить, чтобы любой смог свободно обрести доступ к сверхъестественному и знал, что от такого контакта происходят все силы. У них не было причин перестать проповедовать догму о свободном и открытом видении, так что они продолжали. Но это было лицемерием. Ничто не могло наделить человека властью, кроме как наследование отцу места в культе, членом которого тот являлся. У омаха всякая власть наследовалась строго внутри рода и ценилась как колдовство, которым она, в сущности, и являлась, но все же они не отказались от своей традиционной догмы о всецелой и исключительной зависимости власти от видения, полученного в уединении и ставшего основанием для сверхъестественной силы. На Северо-западном побережье и у ацтеков власть также сохранялась в руках привилегированной верхушки, и дионисические ценности шли перед ними на разного рода уступки, хотя и не теряли своей законной силы.

Приверженность дионисическому началу, наблюдаемая в обычае поиска видения у индейцев Северной Америки, обычно не шла на уступки перед властвующими группами и их особыми правомочиями. Дионисических состояний часто достигали открыто при помощи наркотиков и алкоголя. Индейские племена Мексики во время ритуалов использовали ферментированный сок плодов гигантского кактуса, чтобы впасть в блаженное состояние, которое они почитали в высшей степени религиозным. Важнейшая церемония года пима, во время которой посылались все благословения, заключалась в варке этого кактусового пива. Первыми пили жрецы, затем – все остальные, чтобы «погрузиться в религиозное состояние». В их практиках и песнях опьянение служило синонимом религии. В нем схожим образом переплетаются затуманенный взор и озарение. Оно приносит всему племени ту исступленную восторженность, которую оно связывает с религией.

Гораздо более распространенным способом войти в подобные состояния были наркотики. Пейоте, или мескалиновые бобы, – это кактус, произрастающий в высокогорьях Мексики. Индейские племена употребляют это растение в свежем виде, однако продают его даже на канадской границе. Его всегда используют в обрядах. Действие его хорошо изучено. Он вызывает ощущение парения в воздухе и яркие цветные образы, которые сопровождаются сильными эмоциями: либо чувством глубокого отчаяния, либо иллюзией собственного совершенства и полной безопасности. При этом не наблюдается ни двигательных нарушений, ни сексуального возбуждения.

Культ пейоте все продолжает распространяться среди американских индейцев. Он зарегистрирован как Индейская церковь[17] в Оклахоме, и среди многих племен старые племенные ритуалы бледнели перед этим культом. Везде он так или иначе связан с восприятием белых. Либо он знаменует противостояние их влиянию, либо отражает быстрое принятие культуры белых, и в него вплетено множество элементов христианства. Его подают и едят подобно причастию, сначала пейоте, затем воду, и так по кругу, сопровождая это все песнями и молитвами. Это пышная церемония, которая длится ночь напролет, а воздействие растения продолжается и на следующий день. В иных случаях его употребляют на протяжении четырех ночей и четыре дня проводят в состоянии возбуждения. Приверженцы культа пейоте отождествляют его с богом. Растение кладут на алтарь и поклоняются ему. От него исходит все благо. «Это единственная святая вещь в моей жизни»; «лишь это лекарство свято, оно избавило меня от всех бед». И именно дионисическое стремление к забытью, порождаемому пейоте, составляет его привлекательность и религиозную силу.

Еще более сильным ядом является Datura, или дурман индейский. Он менее распространен и используется только в Мексике и племенах южной Калифорнии. В Калифорнии это растение давали мальчикам во время обрядов посвящения, и под его воздействием они обретали свои видения. Мне рассказывали, как некоторые мальчики умирали из-за употребления этого напитка. Они впадали в кому, которая могла продолжаться день, иногда четыре. Располагавшиеся восточнее мохэви использовали дурман для обретения удачи в игре и, как говорят, они пребывали в неосознанном состоянии на протяжении четырех дней. За это время им являлось видение, даровавшее желанную удачу.

Таким образом, это дионисическое учение и практика видения-сна, наделяющего сверхъестественными силами, встречается среди всех индейских племен Северной Америки, за исключением пуэбло Юго-Запада. Земли Юго-Запада окружены народами, которые стремятся заполучить видение через голодание, пытки, наркотики или алкоголь. Но пуэбло не принимают разрушительных состояний и не черпают из них сверхъестественную силу. Если индейцу зуни доведется испытать зрительную или слуховую галлюцинацию, он воспримет это как предзнаменование гибели. Таких состояний надо избегать, а не стремится к ним посредством голода. Пуэбло черпают сверхъестественную силу из культа, участниками которого они являются. За вступление в этот культ была уплачена цена, и оно подразумевает дословное заучивание обрядов. Ни при каких обстоятельствах не пересекают они границу трезвости, чтобы подготовиться к вступлению в культ, пройти обряд посвящения, перейти, за уплату, в более высокий класс общества или исполнить свои религиозные обязанности. Они не ищут и не ценят излишеств. Тем не менее элементы, из которых состоит столь распространенный обычай поиска видения, присутствуют: поиск опасных мест, дружба с птицей или животным, пост, вера в особое благословение от соприкосновения со сверхъестественным. Но они уже не представляют собой проживание дионисических состояний. Они в корне переосмыслены. Мужчины пуэбло уходят в устрашающие или священные места и слушают голос, но не для того, чтобы прорваться к общению со сверхъестественным, а для того, чтобы услышать предзнаменования удачи или несчастья. На это смотрят, как на небольшое испытание, которое их сильно пугает, и с этим связан строгий запрет оглядываться назад по пути домой, даже если кажется, что их кто-то преследует. Фактический порядок действий во многом тот же, что и при поиске видений. В обоих случаях они отправляются на поиск во время приготовлений к трудному делу – на Юго-Западе это часто состязание в беге – и придают особое значение темноте, уединению и появлению животных. Но этот опыт, который везде воспринимается как дионисический, для пуэбло – лишь механическое получение предзнаменований.

Такое же переосмысление получило и голодание – техника, к которой американские индейцы для самостоятельного достижения видения прибегали чаще всего. Здесь оно не используется для того, чтобы разбудить ощущения, лежащие обычно в плоскости бессознательного. Для пуэбло голодание есть необходимое