Йога Васиштхи Том 1 - Валмики

22. О благословенный посланник богов, откуда ты пришел и куда теперь направляешься? Молю, поведай мне это.

Посланник ответил:

23–25. О прекраснобровая, твой вопрос почтительно задан! Я расскажу тебе обо всем. Передав царство своему сыну, мудрый царь Ариштанеми, бесстрастный и благородный, отправился в лес, чтобы заняться аскезой. Царь предается суровым практикам на горе Гандхамадана. Теперь я возвращаюсь оттуда, выполнив поручение, и спешу предстать перед Индрой, дабы доложить о случившемся.

Апсара сказала:

26. Что же там случилось? Ты должен мне рассказать, уважаемый! Меня одолевает любопытство. Молю, не томи меня!

Посланник ответил:

27–31. Слушай, о прекрасная, я тебе расскажу все так, как случилось. Царь в лесах практиковал суровый тапас. Тогда Индра приказал мне: «О гонец, отправляйся к царю Ариштанеми, взяв эту небесную колесницу с толпой восхитительных апсар. Лети туда в сопровождении разных музыкантов, с поющими гандхарвами, сиддхами, якшами и киннарами. Прибыв на прекрасную гору Гандхамадану, где произрастают пальмы, бамбук, сахарный тростник и прочие растения, и забрав царя Ариштанеми в колесницу, сопроводи его в небесный город бессмертных для наслаждения райскими удовольствиями».

Посланник продолжил:

32–34. Получив от Индры приказ и взяв колесницу со всем, что надлежало, я отправился на гору. Прибыв туда, я вошел в ашрам мудреца и передал всезнающему Ариштанеми приказ Индры. Однако, услышав мои слова, о дорогая, он выразил сомнение.

Царь спросил:

35. Я хочу задать тебе вопрос, о посланник богов, и прошу, ответь на него. Скажи мне, каковы совершенства и изъяны рая. Узнав это, я решу, последовать туда или нет.

Посланник ответил:

36–39. Чем больше заслуг у человека, тем выше уровень счастья, приготовленный ему в раю. Наибольшими заслугами обеспечивается высший уровень рая. Средние заслуги дают средний уровень рая, и никак иначе. За наименьшие заслуги тоже дается соответствующий уровень рая. И потому в раю существует зависть к более достойным, на более высоком уровне находящимся, и нетерпимость к равным. А ещё есть радость от превосходства над низшими. И заслуги каждого постепенно уменьшаются. Когда заслуги иссякают, люди возвращаются в мир смертных. Таковы достоинства и недостатки, существующие в раю, о царь!

Услышав эти слова, дорогая, царь ответил так.

Царь сказал:

40–42. О посланник богов, я не желаю подобного рая. Я продолжу свою суровую практику, исполнив которую, я отрину нечистое тело, как змея оставляет старую кожу. О посланник, забирай свою колесницу и возвращайся туда, откуда пришел, – к великому Индре. Поклоны тебе!

Посланник продолжил:

43. О прекрасная, когда он сказал это, я возвратился к Индре и доложил обо всем, что случилось. Выслушав меня, он немало изумился. Великий Индра снова обратился ко мне голосом, сладким как мед.

Индра сказал:

44–47. О посланник, отправляйся обратно и приведи царя в ашрам Валмики, познавшего истину, дабы пробудил он бесстрастного. Передай великому мудрецу Валмики мои слова: «О великий мудрец, перед тобой царь Ариштанеми, не имеющий желаний. Он не стремится в рай. О великий, побуди его к истине. Так он со временем обретет освобождение от страданий сансары». С таким приказом бога богов я опять возвратился к царю.

48–49. Я снова прибыл в леса и проводил царя Ариштанеми в ашрам Валмики, передав тому слова Индры о желании царем освобождения. Валмики тепло расспросил царя о жизни и здоровье.

Царь сказал:

50–51. О Бхагаван, знающий истину, лучший из мудрых, ведающих то, что должно быть познано! Видя тебя, я достиг цели всей своей жизни, и теперь я совершенно благополучен! О мудрый, я хочу спросить тебя. Молю, ответь без утайки! Объясни, как мне избавиться от страданий, вызванных сансарой.

Валмики ответил:

52–53. Слушай, о царь! Я во всех деталях поведаю тебе историю Рамы. Вняв ей и приложив усилия для ее понимания, ты достигнешь освобождения в этой жизни. Слушай, о разумный царь! Я, как познавший свою природу, расскажу тебе о диалоге Васиштхи и Рамы, поведав прекрасную историю о пути к освобождению.

Царь спросил:

54–56. Кто такой Рама? Какими чертами он обладает? Он свободен или несвободен? Молю, расскажи мне об этом, о лучший из знающих истину!

Валмики сказал:

Вследствие проклятия сам Господь Вишну родился в теле царевича Рамы и, оказавшись во власти невежества, стал малознающим.

Царь спросил:

Если Рама – само воплощение Сознания и по своей природе является Сознанием и блаженством, объясни, в чем причина проклятия, и расскажи мне, кто его проклял?

Валмики ответил:

57–64. Санаткумара, не имеющий желаний, пребывал в обители Брахмы, когда из Вайкунтхи прибыл Господь Вишну, владыка всех трех миров. Брахма и все обитатели Сатьялоки, кроме Санаткумары, приветствовали Вишну. Увидев Санаткумару, Господь сказал: «Санаткумара, ты заносчив и отказался от желаний только по причине своего тщеславия. Поэтому ты будешь страдать от желаний, родившись как Шараджанма». Тот в ответ проклял Вишну: «На некоторое время ты забудешь свое всезнание и будешь рожден невежественным».

Так же и Бхригу, увидев смерть своей жены от руки Вишну, воскликнул, ослепленный горем: «Вишну, ты тоже потеряешь свою жену!». И Вринда, которую Вишну соблазнил обманом, прокляла Вишну: «Из-за своего обмана ты по моему проклятию будешь разлучен со своей женой!».

Жена Девадатты на берегу реки Пайошни, увидя Вишну в образе человекольва, Нарасимхи, умерла от страха. Девадатта проклял Вишну: «Ты будешь страдать в разлуке с женщиной – будешь разделен со своей женой!».

65–66. Так Вишну родился как человек из-за проклятий Бхригу, Санаткумары, Девадатты и Вринды. Я рассказал тебе обо всех причинах проклятий. Теперь я поведаю все остальное: слушай внимательно.

Такова сарга первая «Вступление» книги первой «О разочаровании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 2. Вступление (продолжение).

1. Приветствия Сущности всего, сияющему Атману, вездесущему Сознанию, блистающему в небесах, на земле и в пространстве, внутри и вовне меня.

Валмики сказал:

2–3. Для изучения этого писания пригоден тот, кто считает, что он несвободен, и стремится к освобождению. При этом он не полностью невежествен, но и истины не знает. Кто, изучив сначала истории первой Рамаяны, потом изучает книги этой Рамаяны о достижении освобождения, тот разумен и не рождается вновь.

4–8. О испепеляющий врагов! Сначала записав эти весьма действенные методы освобождения в виде историй о Раме в первой Рамаяне, я намеренно передал ее своему лучшему, самому смиренному, умному и достойному ученику Бхарадвадже, как океан отдает свои сокровища стремящемуся к ним. Однажды где-то в лесах на горе Меру мудрый Бхарадваджа рассказал истории этой Рамаяны самому Создателю Брахме. Бхагаван Брахма, прародитель всех миров, был доволен рассказом и произнес: «Мой сын, выбирай для себя любой дар».

Бхарадваджа сказал:

О великий, о повелитель прошлого и будущего! Я жажаду дара, с помощью которого люди освобождаются от страданий. Скажи, что будет лучшим для этого.

Брахма ответил:

9–10. Иди к своему учителю, мудрецу Валмики, и моли его продолжить начатую безукоризненную Рамаяну, слушая которую люди освободятся от всех заблуждений так же легко, как можно пересечь океан по прекрасному мосту.

Валмики продолжил:

11–16. Сказав это Бхарадвадже, сам великий Создатель прибыл к моему ашраму вместе с ним. Я немедля приветствовал его должным образом с необходимыми подношениями священной воды и прочих даров. Великий Создатель Брахма, пекущийся о благе всех существ, произнес: «О лучший из мудрецов, несмотря на сложности написания этой прекрасной истории, объясняющей истинную природу Рамы, не оставляй свой труд, пока не закончишь его! С помощью