Мадджхима Никая - Сиддхартха Гаутама

Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он полностью её понял, я говорю вам.

Монахи, монах, который арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены… также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он освобождён от жажды посредством уничтожения жажды.

Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он освобождён от жажды посредством уничтожения жажды.

Монахи, монах, который арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены… также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он освобождён от злобы посредством уничтожения злобы.

Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он освобождён от злобы посредством уничтожения злобы.

Монахи, монах, который арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены… также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он освобождён от заблуждения посредством уничтожения заблуждения.

Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он освобождён от заблуждения посредством уничтожения заблуждения.

Татхагата

Монахи, Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что Татхагата полностью понял её до самого конца, я говорю вам{23}.

Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что Татхагата полностью понял её до самого конца, я говорю вам.

Монахи, Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он понял, что [подобная] радость — это корень страдания, и что с существованием [как условием] имеет место рождение, и что для всего, что возникло, имеет место старение и смерть{24}. Поэтому, монахи, с полным уничтожением, угасанием, прекращением, отбрасыванием и оставлением [всех видов] жажды Татхагата пробудился в непревзойдённое полное просветление, я говорю вам.

Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он понял, что [подобная] радость — это корень страдания… пробудился в непревзойдённое полное просветление, я говорю вам».

Так сказал Благословенный. Но те монахи не возрадовались словам Благословенного{25}.

МН 2

Саббасава сутта — Все пятна загрязнений ума

редакция перевода: 15.01.2015

Перевод с английского: SV

источник:

"Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 92"

(Неправильно работать с любыми загрязнениями ума только каким-то одним способом. В этой сутте объясняется, что нужны разные подходы и методы в зависимости от видов загрязнений и жизненных ситуаций)

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»

«Да, Учитель» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, я дам вам лекцию о сдерживании всех пятен [загрязнений ума]. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, я говорю вам, уничтожение пятен [загрязнений ума] возможно для того, кто знает и видит, а не для того, кто не знает и не видит. Знает и видит что? [Знает и видит] мудрое внимание и немудрое внимание{26}. Когда человек направляет внимание немудро, невозникшие пятна возникают, а возникшие пятна увеличиваются. Когда человек направляет внимание мудро, невозникшие пятна не возникают, а возникшие пятна отбрасываются.

Монахи,

* есть пятна, которые следует отбрасывать видением,

* есть пятна, которые следует отбрасывать сдерживанием,

* есть пятна, которые следует отбрасывать использованием,

* есть пятна, которые следует отбрасывать терпением,

* есть пятна, которые следует отбрасывать избеганием,

* есть пятна, которые следует отбрасывать устранением,

* есть пятна, которые следует отбрасывать развитием.

Видение

И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать видением? Вот, монахи, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, который неумелый и необученный в их Дхамме, который не уважает правдивых людей, который неумелый и необученный в их Дхамме, не понимает какие вещи подходят для [направления] внимания, а какие вещи не подходят для [направления] внимания. Поскольку это так, он уделяет внимание тем вещам, которые не подходят для [направления] внимания, и не уделяет внимания тем вещам, которые подходят для [направления] внимания.

И каковы неподходящие для [направления] внимания вещи, на которые он направляет внимание? Это такие вещи, что когда он уделяет им внимание, невозникшее пятно чувственного желания возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания увеличивается; невозникшее пятно существования возникает в нём, а возникшее пятно существования увеличивается; невозникшее пятно невежества возникает в нём, а возникшее пятно невежества увеличивается{27}. Таковы неподходящие для [направления] внимания вещи, которым он уделяет внимание.

И каковы подходящие для [направления] внимания вещи,