Суннитско-шиитские противоречия в контексте геополитики региона Ближнего Востока (1979–2016) - Александр Андреевич Кузнецов

«Борьба за власть в Сирии. Политика и общество в правление Асада и партии Баас»[368]. Например, количество представителей миноритарной алавитской общины (составляет 12 % населения САР) среди военных членов регионального командования партии Баас в период 1963–1970 гг. составляло 30 %, а в период 1980–2000 гг. увеличилось до 42 %[369]. В 1966 г. к власти в Сирии приходит триумвират в составе офицеров Салаха Джадида (алавит), Хафеза Асада (алавит) и Абдель Карима аль-Джунди (исмаилит). Данные процессы позволили противникам правительства из числа суннитских исламистов говорить об «алавитском засилии в Сирии».

Представители этой миноритарной конфессии называют себя алавитами, то есть последователями Али, первого шиитского Имама, кузена и зятя пророка Мухаммада. Однако вплоть до начала XX в. соседи называли их нусай-ритами. Существуют две разные версии этимологии этого слова. Одни исследователи настаивают на том, что оно происходит от имени шиитского проповедника Нусайра ан-Намири (ум. в 850), другие считают его искаженным эпитетом «назрани» (христиане), подчеркивая тем самым преемственность алавитов от одной из христианских сект и определяя их как «маленьких христиан»[370].

Как известно, пятью столпами ислама являются: исповедание единобожия (таухид); пятикратная ежедневная молитва; милостыня в пользу бедных (закят); паломничество в Мекку (хадж); пост в месяц Рамадан. Алавиты добавляют к этим столпам джихад (усилие в вере, необязательно подразумевающее насильственную борьбу с немусульманами) и почитание Али. Причем их проповедники говорят о необязательности первых двух столпов и абсолютном приоритете шестого и седьмого.

В ходе своей долгой и нелегкой истории алавиты неоднократно подвергались жестоким религиозным преследованиям. В 1097 г. крестоносцы, пришедшие на Ближний Восток, истребили большую группу алавитов, но затем, услышав о том, что соседи не считают их настоящими мусульманами, начали оказывать им поддержку. В 1120 г. исмаилиты и курды разбили 20-тысячную армию алавитов, но три года спустя, в 1123 г., алавиты взяли реванш. В эпоху правления в Египте и Сирии династии Мамлюков (1260–1516) алавиты не раз подвергались тяжелым гонениям. В 1320 г. известный мусульманский теолог из Дамаска Ибн Таймийа, являвшийся основателем салафизма, издал фетву против алавитов, определив их как «больших неверных, чем христиане и евреи, больших, чем даже идолопоклонники»[371]. В своих проповедях он оправдывал убийства алавитов и разорение их жилищ.

В период Османской империи алавиты подвергались систематической дискриминации. В 1519 г. турецкий султан Селим Грозный санкционировал гонения против алавитов и даже их массовые убийства. Начиная с XVII в. режим начал несколько смягчаться, но периодически преследования возобновлялись с новой силой. Даже в относительно гуманном по турецким понятиям XIX веке дважды – в 1870 и 1877 г. – вспыхивали антиалавитские погромы[372].

Неслучайно алавиты неоднократно поднимали антиосманские восстания и даже сближались с традиционными противниками Турции. Алавитский шейх Насиф Нассар был союзником нашей страны в славное для русского оружия время Российско-турецкой войны 1768–1774 гг. В ходе войны Екатерина II направила эскадру под командованием графа Алексея Орлова в Средиземное море для борьбы с турецким флотом и поддержки антитурецкой борьбы греков и славян. После поражения турецкого флота в битве при Чесме 26 июня 1770 г. русская эскадра, штаб-квартира которой находилась на острове Парос, осуществляла полный контроль восточной части Средиземного моря[373].

Религиозные доктрины алавитов носят достаточно эклектичный характер и составляют смесь исламских (шиитских) и доисламских, прежде всего христианских и гностических верований. Об этом свидетельствует ряд положений алавитского вероучения. Во-первых, это трактовка алавитами проблемы богоявления (теофании). Как известно, ортодоксальный суннизм устанавливает непроходимую грань между Творцом и творением, отрицающую всякие промежуточные инстанции. Алавиты же постулируют троекратную теофанию в каждом пророческом цикле: проявленное богоявление, скрытое и ворота (баб), ведущие к истине. В ходе предпоследнего цикла проявленной теофанией был Иисус Христос, а скрытой – апостол Петр. В ходе последнего проявлением был Мухаммад, сокрытием – Али, а вратами – сподвижник Мухаммада Салман Фарси.

Во-вторых, почитание алавитами христианских священных книг (в частности Евангелия) наравне с Кораном. Все мусульмане почитают Иисуса как пророка Ису, однако чтение Евангелия является обязательным только для алавитов.

В-третьих, их терпимое отношение к вину. Коран строго запрещает употребление алкоголя, но у алавитов винопитие является не только дозволенным, но и употребляется при обрядах, похожих на христианскую евхаристию.

В-четвертых, вера в реинкарнацию. Алавиты верят, что хулители Имама Али после смерти воскреснут в телах животных[374].

Во время нахождения Сирии под французским мандатом (1920–1946) Париж опирался в стране на религиозные меньшинства: христиан, алавитов и друзов. Впервые для алавитов был открыт путь в полицию, армию и службу безопасности, чем многие из них воспользовались. После достижения Сирией независимости власть снова перешла к суннитскому большинству. Однако сунниты, занятые внутренними разногласиями, упустили один важный момент. В новой сирийской армии на командных постах находились сунниты, но низшие офицерские должности стали замещаться алавитами из крестьянских семей. Наиболее пассионарные представители алавитской общины не могли делать карьеру в составе традиционных политических партий Сирии, отражавших интересы суннитской элиты. Поэтому они поддержали идеи светского левого арабского национализма, выразительницей которых стала партия Баас.

Причем если в гражданском крыле партии доминировали сунниты из числа городского среднего класса, то в военном крыле преобладали выходцы из бедных крестьянских семей, принадлежавшие к религиозным меньшинствам (алавитам, друзам, исмаилитам)[375]. В состав Военного комитета партии Баас, образованного в 1960 г., вошли алавиты Салах Джадид, Хафез Асад, Мухаммед Умран и исмаилиты Абд аль-Карим аль-Джунди и Ахмад аль-Мир. 8–9 марта 1963 г. военным баасистам удалось успешно совершить военный переворот, свергнув буржуазно-демократическое правительство Сирии. Партия Баас впервые в истории Сирии стала правящей, получив полноту власти в стране. Президентом Сирии стал симпатизирующий баасистам генерал Амин аль-Хафиз (суннит). Однако выход баасистов на лидирующие позиции одновременно способствовал их расколу. Региональный конгресс партии, прошедший в Дамаске в сентябре 1963 г. при участии делегатов из Сирии и Ирака, зафиксировал поражение старого руководства во главе с Мишелем Афляком и усиление марксистской фракции во главе с Хаммудом аль-Шуфи (друзом) и Ясином аль-Хафизом. Левая фракция в Баас была поддержана баасистами-офицерами[376]. Попытка гражданского крыла партии во главе с Афляком вернуть свои позиции и привлечь на свою сторону генерала аль-Хафиза закончилась военным переворотом 21 февраля 1966 г. В результате к власти в Дамаске пришел триумвират в составе генерала Салаха Джадида, ставшего фактическим руководителем страны (при номинальном гражданском президенте Нуреддине Аттаси), министра обороны Хафеза аль-Асада и руководителя военной разведки А. аль-Джунди. Мишель Афляк вынужден был эмигрировать в Бразилию, откуда он позже перебрался в Ирак, став номинальным лидером общеарабского руководства Баас при Саддаме Хусейне[377].

Несмотря на значительное присутствие алавитов в высшем армейском командовании и руководстве сирийских спецслужб в период правления Хафе-за Асада,