Бхагавад-гита. Перевод Б. Гребенщикова - Вьяса

5

Лишь сам человек может

Освободить себя или унизить;

Человек – сам себе лучший друг

Или худший враг.

6

Кто овладел собой – тот в ладу

С собою и с жизнью;

Кто не владеет собой, тот враждует с миром

И сам себе – злейший враг.

7

В холоде и в жаре,

В счастье и в горе,

В почестях и унижениях —

Человек, обуздавший себя,

Всегда умиротворен;

Он един со Сверхдушой мира.

8

Овладевший собой, исполненный

Знания и мудрости, обуздавший свои чувства —

Вот кого называют настоящим йогином.

Для него что ком глины, что камень, что золото —

Совершенно одно и то же.

9

Он одинаково относится

К тем, кто его любит, и к тем, кто его ненавидит;

К грешным, праведным и безразличным,

К родным и врагам.

Так в нем проявляется истинное величие духа.

10–13

Настоящий йогин живет в одиночестве,

Далеко от людей.

Он не испытывает влечения к чему-либо,

Он ничем не хочет владеть.

Он контролирует свои мысли

И непрерывно медитирует на Бога в себе (Атмана).

Для занятий йогой

Следует найти чистое уединенное место;

Оно должно быть жестким,

Не слишком высоким и не слишком низким.

Его нужно покрыть его священной травой куша,

Затем оленьей шкурой,

А потом положить поверх этого ткань.[8]

Усевшись в таком месте,

Йогин должен сосредоточить свой ум на объекте медитации

И держать под контролем воображение и чувства.

Такая йога очистит его сердце.

Он сидит неподвижно;

Его туловище, голова и шея

Находятся на одной прямой,

А взгляд устремлен внутрь,

Как если бы он смотрел на кончик носа.

Он не глядит вокруг.

14

Умиротворенный,

Лишенный всякого страха,

Утвержденный в обете безбрачия,

Обуздавший свой ум,

Такой йогин сосредоточен на Мне.

Я – его цель и награда.

15

Йогин, который постоянно медитирует на Меня,

Приходит к истинному покою;

Он покончил с материальным бытием;

Он обрел присущий мне

Мир высшей нирваны.

16–17

Йога – не для тех, кто ест слишком много

Или слишком мало;

Не для тех, кто спит слишком много

Или не спит вообще.

Но того, кто в меру ест, в меру действует

И в меру отдыхает,

Занятия йогой избавят от всех страданий.

18

Когда человеку становятся неинтересны материальные удовольствия,

Когда он подчинил себе свой ум

И растворил его в Атмане,

Тогда говорят, что он утвердился в йоге.

19

Огонь лампы не колеблется там, где нет ветра:

Так описывают йогина, который обуздал свой ум и медитирует на Атман.

20–22

Когда, благодаря практике йоги,

Ум человека перестает метаться и успокаивается,

Человек обретает свое истинное «Я» —

Атман, Бога в себе.

Когда сердце очищается,

Человек обретает в глубине своего существа

Бесконечную радость,

Находящуюся за пределами чувств.

Утвердившись в этой радости,

Он никогда более не расстанется

С самой глубокой истиной своего существования.

Обретя это сокровище,

Человек знает, что нет ничего выше;

Утвердившегося в этой радости

Более не задевают

Страдания материального мира.

23

Этот разрыв со страданием и есть истинная йога.

Нужно практиковать эту йогу решительно

И неотступно.

24–25

Отказавшись от всех желаний,

Порождаемых воображением,

Обуздав все свои чувства,

Йогин шаг за шагом обретает спокойствие.

Сосредоточив свой ум на Атмане,

Он больше не думает ни о чем ином.

26

Как бы ни пытался

Уйти в сторону

Твой беспокойный, мятущийся ум —

Следует непреклонно

Возвращать его к Атману,

Присутствию Бога внутри себя.

27

К йогину с абсолютно спокойным умом,

Избавившемуся от страстей,

Приходит высшее счастье.

Он осознал свое тождество с Богом,

И это освободило его от груза грехов.

28

Свободный от всякой скверны,

Всегда практикующий йогу

Человек обретает

Бесконечный восторг

Единения с Богом.

29

Созерцая во всем – Одно,

Сосредоточенный в йоге,

Он видит себя во всех;

И все существа – в себе.

30

Тот, кто видит Меня во всем

И видит, что все во Мне, —

Никогда больше не расстанется со Мной,

И Я его никогда не оставлю.

31

Он един со Мной;

Он поклоняется Мне,

Пребывающему в каждом сердце.

Что бы он ни делал, он неразлучен со Мной.

32

Видя Атман во всех,

Такой человек понимает,

Что радости и страдания —

По сути одно и то же.

Это – высшая йога.

Арджуна:

33

Ты описываешь йогу

Единения с Богом;

Но разве такое возможно?

Ведь ум так беспокоен.

34

Ум неустойчив и буен,

Ум силен и упрям —

Успокоить его сложнее,

Чем остановить ветер.

Шри Кришна:

35

Да, Арджуна, без сомнения —

Ум беспокоен и укротить его нелегко.

Но если быть бесстрастным

И постоянно заниматься духовной практикой,

То можно научиться его контролировать.

36

Тому, кто не может обуздать свой ум,

Сложно освоить эту йогу.

Но целеустремленный человек,

Умеющий управлять