Нет Эго, нет проблем. Что буддисты знали о мозге раньше всех ученых - Крис Нибауэр

Правая сторона мозга – также область, которая в первую очередь ответственна за эмоции: от радости до горя, от счастья до грусти и всего, что находится между ними. Эта связь между интуицией, эмоциями и нашими физическими телами очевидна благодаря метафоре, которая описывает интуитивные подталкивания как «чуять нутром». В западном обществе нам часто говорят «действовать по логике, а не на эмоциях» – это еще один способ левополушарного переводчика требовать роли мастера.

Большинство интеллектуальных тестов измеряют вербальные и умственные способности, поэтому, если у вас большой словарный запас, вы достигаете высоких показателей IQ. Вам может не хватать социального интеллекта, эмпатии и даже самосознания, но они едва ли измеряются в таких тестах в культурах с доминирующим левым полушарием мозга. Возможно, вы даже знаете кого-то, кто кажется «настолько умным, что вы не можете нормально с ним общаться». Это красноречиво говорит о том, как в настоящее время измеряется интеллект.

К счастью, все стало меняться в середине 1990-х годов, когда Дэниел Гоулман популяризировал идею эмоционального интеллекта (ЭИ) в его одноименной книге^[97]. ЭИ – способность распознавать, понимать и управлять своими эмоциями, а также распознавать и понимать эмоции других. В более поздней книге Гоулмана он посмотрел на ЭИ в контексте работы мозга и представил этот фактор как соединение четырех частей или элементов: самосознание, самоуправление, социальная осведомленность и управление отношениями^[98]. Он также ссылается на четыре области, глубоко вовлеченные в ЭИ, в основном в правом полушарии. Мы «ориентируем» себя в последних двух элементах ЭИ, но довольно необычно размышлять о том, как к этому относятся самосознание и самоконтроль, поэтому позвольте мне объяснить.

Чуть позже выхода книги «Эмоциональный интеллект» я опубликовал исследовательскую статью о том, что люди с ведущим влиянием правой стороны мозга более склонны к самоанализу^[99]. Идея довольно проста. Если левая сторона мозга создает образ того, кем мы себя называем (наше эго), тогда единственный способ отрефлексировать эту концепцию – рассмотреть ее вне системы. Однако правое полушарие «говорит» только посредством эмоций, поэтому при самоанализе мы будто идем на ощупь в размышлениях, чтобы выяснить, что верно для нас в конкретной ситуации.

Дзен-буддисты были одними из первых, кто работал над повышением ЭИ. Хотя некоторые и могут подумать, что мастер дзен лишен эмоций, это не так. Дзен не об отсутствии эмоций, а об овладении ими. Практики не воюют с ними, и потому они свободны от них. Есть старая дзен-притча о послушнике, у которого были проблемы с гневом. Она прекрасно это иллюстрирует. История гласит, что, когда послушник начал беспокоиться о своем плохом характере, мастер сказал: «Покажи его мне». Конечно, послушник не мог и объяснил, что ему не подвластно вызывать гнев по желанию, так как он приходит самостоятельно. Тогда мастер ответил, что если это не в его власти, то это и не часть его истинной природы. С этого момента всякий раз когда ученик чувствовал гнев внутри себя, он вспоминал слова мастера, и злость начинала стихать.

Совет наблюдать за своими эмоциями, когда они появляются, может повысить ваш ЭИ, потому что он помещает пространство между реакцией интерпретации и эмоцией. Он также учит нас не бояться своих эмоций и не пытаться подавлять их, потому что это всегда заведомо проигранная битва. Медитация дзен утверждает: когда во время сеанса возникает отвлекающая мысль или эмоция, человек замечает это и возвращается к настоящему моменту.

Подумайте о естественном потоке эмоций у младенца – в них нет ничего принудительного, нет «хороших» или «плохих» эмоций, потому что нет заученных категорий и языка. Спустя годы мы начинаем считать, что некоторые эмоции хорошие, и их следует искать, а другие – плохие, и их следует избегать. В психологии это в конечном итоге превратилось в движение обретения счастья, где люди отчаянно пытаются найти счастье, избегая любых негативных эмоций. Это очень далеко от практики дзен. В дзен нет такой вещи, как неправильная эмоция, и поэтому нет ничего, к чему можно было бы стремиться или противостоять. Мои студенты хорошо знают, что мне не нужно говорить «хорошего дня», потому что нет ничего удручающего в плохом дне или плохом настроении.