Йога Васиштхи Том 1 - Валмики

40–46. Во мне эти райские прекрасные пространства, где бродят Локапалы, защищающие землю, где путешествуют мудрецы-сиддхи и где звучит прекрасная музыка. Здесь земля, украшенная горами, континентами, океанами и лесами, как серьга в ухе красавицы трех миров; пещеры преисподней, где обитают демоны дайтьи и данавы; пространства небес, обитель толп нектарных неземных красавиц; могучий Индра, делающий страну прекрасной, правящий городом трех миров и принимающий подношения святых жертвоприношений; двенадцать жарких солнц, сетью своих сияющих лучей удерживающих все направления, постепенно сжигая их; благородные локапалы, защищающие мир, с аккуратностью следуя законам, как пастухи берегут стадо. Каждодневно существа рождаются и умирают, взлетают и низвергаются, подобно волнам в водах океана.

47–49. Я сотворяю эту вселенную и затем разрушаю ее. Я пребываю сам в себе и потому остаюсь в спокойствии, будучи господом мира. Прошел год, завершилась эта юга и пришло время разрушения этого творения; кальпа закончилась, и наступает ночь Брахмы. Я пребываю сам в себе, наполненный и незыблемый, верховный властитель всего».

50. Созерцая таким образом, эти брахманы, сыновья Инду, оставались недвижными, подобно десяти скалам, и твердыми, как статуи, вырезанные из камня.

51. Сидя на подстилках из травы куша, они сияли, твердо сосредоточившись на мысли о Создателе Брахме. Постепенно утратились все остальные их мысли, и они достигли состояния пребывающего в лотосе Брахмы.

Такова сарга восемьдесят шестая «Рассказ о сыновьях Инду. Размышления сыновей Инду» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 87. Рассказ о сыновьях Инду. О десяти вселенных.

Солнце сказало:

1–3. О прародитель! Сыновья Инду оставались в этом созерцании; их усердный ум был устремлен к цели, пока со временем их тела от жара солнца и ветров не иссохли и упали, как осыпаются сухие листья. Вслед за тем их тела сожрали дикие лесные звери, как обезьяны съедают разбросанные там и тут вкусные плоды.

4–6. Без тел их внешние действия полностью прекратились, но сосредоточенность на состоянии Брахмы осталась. Они пребывали в таком состоянии, пока с окончанием четвертой юги не пришел конец кальпы. В разрушении конца кальпы, когда солнце сожгло все, когда во время ураганов оглушительно гремели грозные тучи Пушкара и Аварта, когда бушевали бури разрушения и в едином океане гибли миллионы существ, они продолжали свою практику.

7–8. Когда наступила ночь, в которую ты пребывал в своей природе, разрушив все творение, о сияющий, они продолжали свое сосредоточение! На рассвете этого дня, когда ты пробудился с желанием создания, они по-прежнему счастливо оставались, как и раньше.

9–11. Эти десять брахманов, о Господь Брахма, стали Создателями, и это их десять творений в пустоте их ума. Я назначен солнцем в пространстве одного из этих творений, чтобы поддерживать во вселенной разделение времен, о сияющий. Я тебе рассказал, о лотосорожденный, об этих десяти творениях Брахм, существующих в пространстве. Теперь поступай, как пожелаешь.

12. То, что видится как возникший мир, являющийся причиной несвободы и заблуждений, есть пространство, скрытое разнообразными наваждениями, и все это – только волнение в уме.

Такова сарга восемьдесят седьмая «Рассказ о сыновьях Инду. О десяти вселенных» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 88. Рассказ о сыновьях Инду. О твердом намерении создателей.

Создатель Брахма сказал:

1–3. Поведав мне об этих брахманах, ставших Создателями Брахмами, Солнце замолчало, о лучший из знающих мудрость Брахмана! Поразмыслив некоторое время, я вопросил его: «О Солнце, скажи мне, что еще я должен совершить? Воистину, эти десять вселенных уже сотворены, и в чем тогда смысл, о Солнце, мне создавать другое творение?»

4–7. Солнце надолго задумалось над моим вопросом, и затем, о великий мудрец, произнесло такие слова.

Солнце сказало:

О великий, каков смысл в творении для тебя, не имеющего желаний и мотивов? О Господь мира, для тебя творение – просто развлечение. О Господь, не имеющий желаний, творение исходит из тебя, как без намерения появляется отражение солнца в воде. Ты не имеешь желаний, и у тебя нет ни привязанности к телу, ни желания оставить его. О Всевышний, ты не стремишься и не отбрасываешь.

8–12. Как солнце созидает и разрушает день за днем, так и ты, о Господь, творишь и рушишь, играя, о защитник мира! Ты никогда не привязан, творение для тебя лишь игра. Ты проявляешь мир только с понятием: «Это должно быть сделано», – а не по причине появляющегося желания. Если ты не создашь творение, о великий Бог, то что новое ты обретешь, оставив свои обязанности? Ибо хороший человек должен делать то, что приходит само собой, всегда оставаясь без привязанности, как отражение появляется в чистом зеркале. Мудрецы не стремятся совершать что-либо, но и желание не делать у них отсутствует.

13–16. Потому своим умом, лишенным желаний, как во сне, совершай то, что приходит к тебе, с интеллектом, как будто погруженным в глубокий сон. О Господь мира, как ты сейчас удовлетворен творениями сыновей Инду, так же они будут радовать тебя и после твоего творения, о Создатель! Эти миры зримы только внутренним взором твоего ума, но не обычным видением. Несомненно, телесными глазами можно увидеть лишь то, что создал сам. Только тот, кто создал творение своим умом, о Парамешвара, может видеть его своими телесными глазами, и никто другой.

17–20. И эти десять вселенных, сотворенных десятью Брахмами, никто не способен разрушить: они долговечны благодаря твердости создавшего их ума. То, что сделано руками, может быть сломано, но то, что создано твердой уверенностью ума, никто сокрушить не сможет. Что твердо укоренилось в рассудке человека, то может быть уничтожено единственно им самим, но не кем-то другим, о Брахма. Убежденность, созданная умом в результате долгой практики, не может быть уничтожена даже проклятием и не пропадает даже со смертью тела.

21. Только то, что утвердилось в уме, и становится здесь самим человеком, а не что иное. Изменить это можно лишь осознанием своей природы; иные методы бесполезны, как не приносит плодов камень, даже если его обильно поливать.

Такова сарга восемьдесят восьмая «Рассказ о сыновьях Инду. О твердом намерении создателей» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 89. История любви Индры и Ахальи.

Солнце продолжило:

1–5. Только ум является создателем миров, и ум есть высочайший Создатель. В мире действительно сотворено то, что сделано умом, а не то, что произведено телом. Посмотри на силу ума: обычные брахманы, сыновья Инду, благодаря устремленности своего разума стали создателями вселенных! Джива обретает тело из-за сильного понятия о теле. Если он не ощущает себя телом, то проблемы и обязанности тела его не затрагивают. Тот, чье сознание направлено на внешнее, испытывает счастье и несчастье, а йог, чье внимание устремлено вовнутрь, не знает боли и удовольствий тела. Поэтому только ум является причиной разнообразных заблуждений мира, как показывает история Индры и Ахальи.

Брахма спросил:

6. О Господин Солнце, кто эта Ахалья? И кто – Индра, о разгоняющий тьму? Поведай мне о них, ибо, когда я услышу их историю, мое видение очистится.

Солнце продолжило:

7–9.