Будда Готама - Анандамайтрея Махатеро

Бодхисатта все больше ограничивал себя в еде. Вскоре его живот начал соприкасаться с позвоночником, тело иссохло и стало похоже на обтянутый кожей скелет. Когда Сиддхаттха касался головы, на его ладонях оставались выпавшие волосы.

Кожа аскета потеряла привычный цвет. Те, кто видел Бодхисатту, говорили: «Аскет Готама совсем потемнел». Другие отмечали, что его кожа приобрела зеленоватый оттенок, а третьи уверяли, что он стал цвета речной рыбы. Умерщвление плоти достигло своего предела. Несмотря на огромные страдания, Бодхисатта оставался непоколебим в своем намерении.

Однажды Бодхисатта сел, чтобы справить естественную нужду. Его тело совершенно иссохло, и он не смог опорожнить кишечник. От невыносимой боли отшельник упал на землю без чувств. И снова божество явилось к царю с новостью о гибели сына. «Он ушел, не достигнув пробуждения?» — спросил государь. «Да, он не достиг состояния будды». — «Это невозможно, — сказал царь, — мой сын не умрет, пока не станет пробужденным». И божество исчезло. Спустя какое-то время Бодхисатта пришел в сознание и поднялся с земли.

В один из дней отшельник вновь вошел в глубокую медитацию и перестал дышать. Сначала ветер стал утекать через уши. Когда отшельник перекрыл эту утечку, ветер стал подниматься к макушке, вызывая невыносимую боль. Не найдя выхода через голову, ветер опустился в нижнюю часть тела. Боль была тяжелой и невыносимой, словно от ударов ножа мясника. Во время этой практики страдания Бодхисатты были поистине ужасны. Тем не менее его решимость не пошатнулась, и ум не пришел в смятение. Он оставался собранным, устойчивым и невозмутимым. Поскольку Сиддхаттха смог усмирить тело, его ум стал безмятежен.

Жизнь Ясодхары

Новости о том, что Бодхисатта практикует аскезу и суровое самоограничение, достигли Капилаваттху. Через своих наблюдателей царь Суддходана ежедневно получал подробные сведения о жизни сына. Государь верил в предсказание мудреца Аситы, ведь до сих пор все происходило согласно прорицанию. «Мой сын определенно станет пробужденным», — думал он. Поэтому его не беспокоили новости, которые он постоянно получал из разных источников. Царь верил, что даже самые опасные практики не навредят его сыну. Он решил не говорить Ясодхаре о суровом аскетизме Бодхисатты и обязал своих людей хранить это в тайне. Для царевны Сиддхаттха жил как обычный отшельник.

От придворных Ясодхара узнала, что Бодхисатта спит на земле, и, следуя его примеру, перестала использовать кресла и постели. Подобно Сиддхаттхе, который носил желтые монашеские одежды, она стала ходить в желтом, забыв об украшениях и ароматных притираниях. Вслед за ним она обрезала свои длинные волосы и стала принимать пищу всего один раз в день. Так царевна ступила на стезю аскезы, продолжая жить во дворце. С огромной заботой и вниманием она занималась воспитанием сына. «Наш благодетель станет пробужденным и избавит нас от страдания. Он поможет нам достичь окончательного освобождения», — думала она. И в этом великом ожидании проходила ее повседневная жизнь во дворце.

Глава 13

УЛОВКИ МАРЫ

Небожитель Васаватти наблюдал, как Сиддхаттха неустанно практикует медитацию с задержкой дыхания. Было ясно, что его решимость достичь ниббаны несокрушима перед лицом любых трудностей. И это встревожило Васаватти: «Усердие Сиддхаттхи столь велико, что, несомненно, однажды он станет пробужденным. Без промедления я должен обольстить его и заставить отказаться от смирения плоти». Как-то раз он появился перед Бодхисаттой и дружелюбно обратился к нему: «Друг, ты совсем истощен, твое тело безобразно. Ты буквально стоишь на пороге смерти. В мире есть множество практик, которые ведут только к гибели, — например, твоя медитация с задержкой дыхания. У тебя вся жизнь впереди. О человек высоких принципов, не нужно так страдать. Живи! Жизнь всегда благороднее смерти. Ешь как следует. Ты накопишь множество заслуг, если будешь совершать добродетельные поступки, практиковать воздержание и совершать ритуалы поклонения огню. Зачем претерпевать столько горечи и лишений, рискуя погибнуть в расцвете сил? Путь, по которому прошли будды прошлого, нелегко повторить. Друг мой, он принесет тебе лишь горе».

Бодхисатта немедленно понял, что перед ним стоит сам Мара Васаватти, и обратился к нему со словами: «Лукавый, ты завлекаешь в свои силки беззаботных и пришел увести меня с верного пути. Ты явился ко мне только ради своей пользы — мое благо тебя не волнует. Заслуги, которые ты восхваляешь, не представляют для меня никакого интереса. Лучше расскажи о подобных добродетелях кому-нибудь другому. Твои речи понравятся лишь не утвердившимся на духовном пути. Пять качеств — вера, усердие, мудрость, осознанность и сосредоточение — окрепли во мне. Мои усилия и моя решимость направлены на достижение ниббаны. Сила, которую я обрел благодаря медитации с остановкой дыхания, способна осушать реки и озера. И что с того, что она осушила немного крови во мне? Когда высыхает кровь, высыхает желчь и мокрота. Ум становится ясным и безмятежным. Бдительность, мудрость и внимательность становятся непоколебимыми. Тебе неведома твердость и целеустремленность моего ума — ты видишь лишь истощенное тело. Посмотри, как я силен, как непоколебима моя воля. Ум не жаждет возвращения к роскошной жизни во дворце. Узри, о Мара, чистоту этого живого существа. Лукавый, чувственные желания — твое первое полчище. Второе зовется недовольством. Голод и жажда — третье полчище. Четвертое — влечение. Пятое — леность и сонливость. Шестое — трусость. Сомнение в верности пути — седьмое. Восьмое — неблагодарность. Жажда богатства, величия и славы — вот девятое. Тщеславие и презрение к другим — твое последнее полчище. Лукавый, десять изъянов ума суть твоя армия из десяти полчищ. Это оружие, которым ты вредишь аскетам и браминам. Но твои воины не столь умны, поэтому они проиграют в схватке со мной. Только усердные и решительные одержат над ними победу. И плод этой победы — вечное блаженство. Разве я похож на воина со связкой мунджи во рту[28]? Если омрачения одержат надо мной победу, я буду опозорен. Благороднее умереть на поле боя, нежели жить побежденным. Некоторые отшельники и брамины не знают, как устранить изъяны ума. Хотя они сильны в добродетели, им неведом истинный путь к ниббане».

Выслушав Бодхисатту, Васаватти Мара исчез без единого слова.

Занимаясь самоистязанием, Бодхисатта не достиг конечной цели,