Славянская Масленица. Соление молодых, катание на прялках и балаганы под горами - Надежда Рычкова

Тем более колодка использовалась в масленичной обрядности и с положительной семантикой. Так, в Смоленской, Витебской, Гомельской областях колодка нужна была, чтобы обозначить сложившиеся пары. Ее привязывали лентой к парню и девушке, как бы намекая — «теперь вы должны пожениться».

Доставалось не только парням, но и девушкам. Например, в Тамбовской области девушку, которая засиделась в девках, «утром в понедельник масленичной недели везли в лес и оставляли ее там на пеньке. Затем через какое-то время ее забирали, считая, что после этого ее скоро возьмут замуж»[128].

В Сумской области Украины девке давали палку и говорили: «Иди гоняй вирябьев. Раз замуж не вышла»[129]. В Прикамье, Вологодской и Рязанской областях старых дев сажали в корыто и возили по деревне, выкрикивая: «Купите товар!», «Кому надобно?» — или скатывались на них с горы. Обычно так делали молодожены, веря, что их эротическая сила повлияет на девушку и она выйдет замуж. Обряд подкреплялся текстами: те, кто приходил в дом, исполняли такие припевки:

Масленая, гряз по вухи,

Остались наши девки вековухи!

Масленая, гололетье,

Остались наши девки да на летье![130]

Кстати говоря, в Полесье колодку на Масленицу вешали только слишком разборчивым девушкам, которые в течение года отказывали сватам.

Колодка в свадебных обрядах

Бревно было у восточных славян знаком отказа сватам. Бревно клали им в повозку или в сани, как бы возвращая предложенного девушке жениха: «Колодка — палена, у нас клали, як приедуть ў сваты. Клали ў павозку яму, як не хочэ деўка ити замуж» (Полесский архив, Комаровичи Петриковского р-на Гомельской обл.). Вместе с тем в других случаях поленья иногда клали в повозку к сватам подруги невесты в надежде на то, что в этом случае невесту обязательно «возьмут»[131].

Наказывали не только молодежь и их матерей, но даже свах: в Тюменской области на них тоже катались с горы, наказывая за то, что девку не смогла высватать[132].

Глава 8. Масленица — поминальный период

В традиционном обществе поддерживать отношения с умершими родственниками в течение календарного года так же важно, как и с живыми. От предков зависит жизнь конкретной семьи: умершие могут как положительно, так и отрицательно влиять на нее. Если предков почитают, помнят о них, они обеспечивают благополучие людям, здоровье скоту и, конечно, хороший урожай. Если их игнорируют, то приходят беды: засуха, голод, разлад в семье.

Именно из-за веры в такую взаимосвязь поминальные обряды выполняют в течение всего года в «профилактических» целях («как бы чего не вышло»), чтобы регулировать отношения между мирами: человеческим и потусторонним.

Живы родители — почитай, а померли — поминай[133].

Кроме того, традицию поминать предков укрепляет церковь. Суббота перед Масленицей — то есть на Мясопустной неделе — в православии считается родительской. Это первая родительская суббота в году наряду с Троицкой, Дмитровской и другими менее известными родительскими субботами.

Родительские дни (в православном церковном календаре их семь, а в народном календаре выделяют от трех до девяти) — дни общего почитания умерших, которые называются так, потому что, с одной стороны, люди прежде всего поминают своих родителей, а с другой — родителями в традиции часто называют предков вообще. В храмах в эти дни проходят панихиды, люди ставят свечи за упокой. Среди родительских суббот особенно выделяются две Вселенские родительские субботы, в которые поминают вообще всех крещеных христиан (это Мясопустная и Троицкая субботы).

Чем поминают предков

Самые известные и распространенные поминальные блюда славян — мучные изделия: блины, пироги (на Русском Севере часто рыбники) и повседневный хлеб. В традиционной культуре к хлебу относятся как к материальному воплощению доли человека или целого рода — персонификации судьбы, которая мыслится как часть общего, мирового блага и счастья. По поверьям, доля появляется у человека при рождении и сопровождает его всю жизнь, а после смерти может приходить в дом живых родственников, принося им добро или зло — в зависимости от почитания.

Во многих регионах блины начинали печь как раз в родительскую субботу (иногда в пятницу) перед Масленицей, чтобы помянуть предков. На южнорусских, белорусских и украинских территориях этот день называется деды, диды, дяды, дзяды. Это слово используют для обозначения всех умерших (как и упомянутые ранее родители) и поминальных дней в течение года.

[А были ли перед Масленицей Дзеды?] Были. Каши наварят, блинов напекут, бутылку поставят на стол. Без бутылки ни туда ни сюда, везде была она и будет. Сядут хозяин с женой, дети, соседи, я так все бабку Христину звала. Сядем, поужинаем, и все. Все варили, в первую очередь откладывали родителям, звали их. Все на ночь оставляли. А рано утром курам выносили. Блин пекли утром, мазали медом, а вечером съедали[134].

Деды, прадеды, приходите к нам! Иллюстрация С. Багеньского, 1904 г.

Wikimedia Commons

Первый блин, испеченный в этот день, принято посвящать покойникам. Такой обычай объясняется тем, что в славянской культуре все первое наделяется сакральным смыслом, олицетворяет весь ряд однородных ему явлений и, по поверьям, обладает особыми свойствами: первый гром может вылечить спину, если, услышав его, прислониться к дереву или перевернуться через голову; первая кукушка в году сулит богатство, если, пока она кукует, погреметь мелочью в кармане; первый день в году влияет на благополучие целого года, а первая еда — в том числе первый урожай — осмысляется как доля, предназначенная представителям иного мира. Своего рода жертва.

Поминальные блины и хлеб делили интересным способом: на многих территориях, как северных, так и южных, до сих пор нельзя разрезать поминальную пищу ножом — блин или хлеб, предназначенный предкам, необходимо разрывать руками. Например, в Слуцком уезде Минской губернии снятый со сковороды горячий блин разрывали на столько кусков, сколько в избе окон, и на каждое клали по кусочку, чтобы души умерших прилетели подышать паром. Здесь проявляется идея природности и подчеркнутой архаичности действий.

Как поминают

Первый блин могли отдавать нищим, которые в традиционной культуре считались посредниками между «этим» и «тем» светом, а их доля символически осмыслялась