Мадджхима Никая - Сиддхартха Гаутама

«Мы не думаем о Благословенном так: «Отшельник Готама учит Дхамме ради одеяний… состояния существования».

«Итак, монахи, вы не выдумаете обо мне так: «Отшельник Готама учит Дхамме ради одеяний… состояния существования». Тогда что вы думаете обо мне?»

«Учитель, мы думаем о Благословенном так: «Благословенный сострадателен и ищет нашего благополучия. Он обучает Дхамме из сострадания».

«Итак, монахи, вы думаете обо мне так: «Благословенный сострадателен и ищет нашего благополучия. Он обучает Дхамме из сострадания». Так, монахи, те вещи, которым я вас научил после того, как напрямую познал их [сам], то есть:

* четыре основы осознанности,

* четыре вида правильных стараний,

* четыре основы сверхъестественных сил,

* пять сил,

* пять качеств,

* семь факторов просветления,

* Благородный Восьмеричный Путь –

во всех этих вещах вы должны тренироваться в согласии, с признательностью друг к другу, без споров. Когда вы тренируетесь в согласии… без споров, то два монаха могут занять различные утверждения насчёт высшей Дхаммы{521}.

Разногласия из-за Дхаммы

Если вы думаете так: «Эти достопочтенные [говорят] отличающееся и по смыслу и по [словесному] выражению [смысла]{522}», то тогда нужно подойти к тому монаху, который вам кажется наиболее благоразумным, и сказать ему: «Достопочтенные [говорят] отличающееся и по смыслу и по [словесному] выражению [смысла]. Достопочтенным следует знать, что именно поэтому [Благословенный и говорил], что [сказанное] бывает различающимся и по смыслу и по [словесному] выражению [смысла]. Пусть Достопочтенные не пускаются в споры». И затем нужно подойти к тому монаху, который вам кажется наиболее благоразумным из тех, кто занимает противоположную сторону, и сказать ему: «Достопочтенные [говорят] отличающееся и по смыслу и по [словесному] выражению [смысла]. Достопочтенным следует знать, что именно поэтому [Благословенный и говорил], что [сказанное] бывает различающимся и по смыслу и по [словесному] выражению [смысла]. Пусть Достопочтенные не пускаются в споры». То, что было плохо ухвачено, следует держать в уме как то, что плохо ухвачено. Держа то, что было плохо ухвачено как то, что плохо ухвачено, следует разъяснить, что является Дхаммой, и что является Винаей.

Далее, если вы думаете так: «Эти достопочтенные [говорят] отличающееся по смыслу, но одинаковое по [словесному] выражению [смысла]», то тогда нужно подойти к тому монаху, который вам кажется наиболее благоразумным, и сказать ему: «Достопочтенные [говорят] отличающееся по смыслу, но одинаковое по [словесному] выражению [смысла]. Достопочтенным следует знать, что именно поэтому [Благословенный и говорил], что [сказанное] бывает различающимся по смыслу, но одинаковым по [словесному] выражению [смысла]. Пусть Достопочтенные не пускаются в споры». И затем нужно подойти к тому монаху, который вам кажется наиболее благоразумным из тех, кто занимает противоположную [сторону в беседе], и сказать ему: «Достопочтенные [говорят] отличающееся по смыслу, но одинаковое по [словесному] выражению… Пусть Достопочтенные не пускаются в споры». То, что было плохо ухвачено, следует держать в уме как то, что плохо ухвачено. А то, что было хорошо ухвачено, следует держать в уме как то, что хорошо ухвачено. Держа в уме то, что было плохо ухвачено как то, что плохо ухвачено, и держа в уме то, что было хорошо ухвачено как то, что хорошо ухвачено, следует разъяснить, что является Дхаммой, и что является Винаей.

Далее, если вы думаете так: «Эти достопочтенные [говорят] одинаковое по смыслу, но отличающееся по [словесному] выражению [смысла]», то тогда нужно подойти к тому монаху, который вам кажется наиболее благоразумным, и сказать ему: «Достопочтенные [говорят] одинаковое по смыслу, но отличающееся по [словесному] выражению [смысла]. Достопочтенным следует знать, что именно поэтому [Благословенный и говорил], что [сказанное] бывает одинаковым по смыслу, но отличающимся по [словесному] выражению [смысла]. Но [словесное] выражение [смысла] — это мелочь. Пусть Достопочтенные не пускаются в споры из-за мелочи{523}». И затем нужно подойти к тому монаху, который вам кажется наиболее благоразумным из тех, кто занимает противоположную сторону, и сказать ему: «Достопочтенные [говорят] одинаковое по смыслу… Пусть Достопочтенные не пускаются в споры из-за мелочи». То, что было хорошо ухвачено, следует держать в уме как то, что хорошо ухвачено. А то, что было плохо ухвачено, следует держать в уме как то, что плохо ухвачено. Держа в уме то, что было хорошо ухвачено как то, что хорошо ухвачено, и то, что было плохо ухвачено как то, что плохо ухвачено, следует разъяснить, что является Дхаммой, и что является Винаей.

Далее, если вы думаете так: «Эти достопочтенные [говорят] одинаковое и по смыслу и по [словесному] выражению [смысла]», то тогда нужно подойти к тому монаху, который вам кажется наиболее благоразумным, и сказать ему: «Достопочтенные [говорят] одинаковое и по смыслу и по [словесному] выражению [смысла]. Достопочтенным следует знать, что именно поэтому [Благословенный и говорил], что [сказанное] бывает одинаковым и по смыслу и по [словесному] выражению [смысла]. Пусть Достопочтенные не пускаются в споры». И затем нужно подойти к тому монаху, который вам кажется наиболее благоразумным из тех, кто занимает противоположную сторону, и сказать ему: «Достопочтенные [говорят] одинаковое и по смыслу… Пусть Достопочтенные не пускаются в споры». То, что было хорошо ухвачено, следует держать в уме как то, что хорошо ухвачено. Держа в уме то, что было хорошо ухвачено как то, что хорошо ухвачено, следует разъяснить, что является Дхаммой, и что является Винаей.

Порицание монаха

Когда вы тренируетесь в согласии, с признательностью друг к другу, без споров, то некий монах может совершить нарушение или проступок. И тогда, монахи, вам не следует торопиться упрекать его. Вместо этого его нужно изучить так: «И я не буду обеспокоен, и другого человека это не заденет. Ведь другой человек не предаётся злобе и негодованию, он не привязан прочно к своему воззрению, оставляет [его] с лёгкостью. Я могу сделать так, что этот человек выйдет из неблагого, [смогу] утвердить его в благом». Если такая мысль приходит к вам, монахи, то тогда подобает говорить.

Далее, монахи, мысль может прийти к вам: «Я не буду обеспокоен, но другого человека это заденет. Ведь другой человек предаётся злобе и негодованию. Однако, он не привязан прочно к своему воззрению, оставляет [его] с лёгкостью. Я могу сделать так, что этот человек выйдет из неблагого, [смогу] утвердить его в благом. Это мелочь —