Мадджхима Никая - Сиддхартха Гаутама

207

Прим. переводчика (SV): Это объясняется в СН 48.40. Эти четыре качества (удовольствие, боль, радость, недовольство) — это приятные и болезненные телесные и умственные чувства, каждое из которых устраняется при достижении соответствующей джханы, и все четыре целиком прекращены в четвёртой.

208

Анимитта четосамадхи. Комментарий поясняет, что предметы, а точнее их образы (нимитта) — это формы и прочие обусловленные вещи. Беспредметное — это ниббана, так как не имеет в себе образов (нимитт) обусловленных сансарных объектов.

209

Висакха был богатым торговцем из Раджагахи, и не-возвращающимся. Дхаммадинна — его бывшая жена, достигла арахантства вскоре после вступления в Сангху. Будда провозгласил её лучшим учителем по Дхамме среди монахинь.

210

На пали: саккая.

211

На пали: саккая-диттхи.

212

Это нравственность, сосредоточение, мудрость (сила, самадхи, паннья).

213

Самадхи-нимитта. Согласно Комментарию, речь идёт о "нимитте" как "условии", а не "образе/предмете". То есть четыре основы осознанности (сатипаттхана) являются условием для сосредоточения.

214

Прим. переводчика (SV): Согласно другим суттам Канона, словесная формация прекращается целиком во второй джхане, телесная формация — в четвёртой джхане, а умственная формация — только при достижении прекращения восприятия и чувствования (ниродха-самапатти).

215

Согласно Комментарию, монах должен заранее определить на какой срок он желает войти в это медитативное достижение. Когда установленное им время выйдет, то тогда автоматически выходит из этого состояния.

216

Прим. переводчика (SV): Речь, очевидно, идёт о контакте с ниббаной. Согласно Комментарию, когда практикующий достигает ниббаны, созерцая характеристику безличностности (анатта) в феноменах, то он постигает ниббану вначале как пустотность. Если он созерцает характеристику непостоянства (аничча) в феноменах, то он постигает ниббану вначале как беспредметность. Если он созерцает характеристику страдательности (дуккха) в феноменах, то он постигает ниббану как безжелательность.

217

Согласно Под-Комментарию, под "затворничеством" здесь понимается ниббана.

218

Комментарий поясняет, что монах подавляет склонность к жажде и достигает первой джханы, а затем развивает прозрение, чтобы искоренить скрытую склонность к жажде, что осуществляется посредством пути не-возвращения. Поскольку склонность к жажде подавлена первой джханой, сказано, что "она не залегает в основе этого".

219

Комментарий поясняет, что под "этой сферой" (тада-аятана) понимается арахантство. Подобная грусть называется "грустью отречения" в МН 137. Комментарий добавляет, что склонность к злобе не отбрасывается просто лишь из-за подобной грусти, но, основываясь на этой грусти, практикующий предпринимает усилие и искореняет скрытую склонность к злобе посредством пути не-возвращения (т. е. также через джхану).

220

Согласно Комментарию, монах подавляет склонность к невежеству посредством четвёртой джханы, а уничтожается скрытая склонность к невежеству посредством пути арахантства.

221

Прим. переводчика (SV): По заметке Дост. Бодхи, это чувство утончённое и его с трудом можно распознать, вот почему невежество является его обратной стороной. Но на мой взгляд, невежество связано с нейтральным чувством по причине его постоянного наличия. Болезненные и приятные чувства возникают редко, а нейтральные присутствуют у любого живого существа практически постоянно и непрерывно. Из-за этого появляется тенденция считать само своё существование (переживаемое посредством непрерывного нейтрального чувства) постоянным и неизменным, что и является невежеством.

222

Прим. переводчика (SV): Нужно заметить, что здесь речь идёт не о мирянах, а именно о монашествующих, которых другие люди воспринимают как тех, кто соблюдает высшие обеты, нравственное поведение, и ведёт целомудренную жизнь. В некоторых других суттах Будда упоминал, что даже если не-буддийский монах или аскет не соблюдает целомудрия, то в этом случае он накапливает множество неблагой каммы.

223

Прим. переводчика (SV): Формулы джхан раскрываются по обычной схеме, как, например, в МН 8. Согласно АН 4.162 и АН 4.163, тот, у кого сильны загрязнения ума, практикует "болезненный тип практики". Это подразумевает, что ему необходимо практиковать различные дополнительные и подготовительные созерцания и медитации для устранения грубых загрязнений (например, созерцание трупов для уменьшения сильной жажды и т. д.), и только после этого, возможно, он сможет достичь джхан и прямых знаний. У кого загрязнений мало, тот практикует "приятный тип практики", то есть практически сразу, быстро и без сложностей, добирается до джхан. Ему нет необходимости практиковать предварительные этапы пути или же различные дополнительные медитации и созерцания.

224

См. МН 114.

225

Под смешанными состояниями, согласно Под-Комментарию, понимаются состояния того, кто старается практиковать чистое поведение, но не может поддерживать его постоянно, и иногда его поведение нечистое.

226

Согласно Комментарию, речь идёт о самомнении, надменности и так далее. Пока монах не достиг славы, он может быть тихим и спокойным, но когда стал знаменитым, то может вести себя неподобающе, нападая на других монахов, точно леопард.

227

Прим. переводчика (SV): Такой верой в суттах характеризуется любой благородный ученик, начиная со вступившего в поток (сотапанна).

228

Согласно Комментарию, Бака Брахма считал вечным как самого себя, так и тот мир, которым он управлял. Отрицание "другого спасения" означает отрицание существования более высоких миров (соответствующих джханам), а также путей, плодов, ниббаны, о которых он даже не знал.

229

Комментарий поясняет, что они делали так, поскольку считали её непостоянной, страдательной, безличностной.

230

По заметке Дост. Бодхи, эта сутта была рассказана Буддой в том же самом месте, где и МН 1, и явно имеет с ней прямые смысловые параллели, поэтому на предмет разъяснения этих утверждений см. примечания к МН 1.

231

Комментарий поясняет, что речь идёт о перерождении в нижних мирах: аду, мире страдающих духов, мире животных.

232

Комментарий поясняет, что они восхваляли её