Путь внимательности. Вишуддхи-марга с комментариями Свами Вишнудевананда Гири - Вишнудевананда Гири

Здесь описана стадия подступающей концентрации. Когда вы пребываете в медитации, вы выходите на эту стадию, когда вы готовы сменить это кармическое видение, оторваться от этого физического тела и образов. И ум – ваше сознание направляется на другие образы, но старые образы ещё мешают, и вы, то держите объект медитации, то теряете. Снова появляются мысли – вы теряетесь. Вы видите, какое сильное видение сформировано миром людей. Вы вспоминаете: «У меня же родственники где-то там – что они делают? Что они думают обо мне?» - вот это ваше кармическое видение, которое не даёт вырваться из этого мира. Приходит восприятие себя в будущем: «Что же мне дальше делать? Продолжать медитацию или прекратить, становиться самана или не становиться?» И вы крутите это всё вместо того, чтобы медитировать. Потом вы устаёте от всего этого и думаете: «Нет, это не медитация. Так нельзя – это просто сидение с закрытыми глазами, но что-то надо делать – все сидят». И все так сидят, и все так думают. Возможно, монахи или кто-либо из продвинутых учеников-мирян испытывают высокие опыты. Но затем вам это надоедает, и вы начинаете напрягаться. Вы думаете: «Я или достигну или буду очень сильно концентрироваться – так нельзя дальше – это не медитация, это не процесс практики». И вы напрягаетесь, и на некоторое время появляется ясность. Когда ясность появляется, вы хватаетесь за неё, и у вас происходит переход сознания в более высокие каналы, астральный мир начинает давать энергию и блаженство охватывает вас – Вот! Получилось. То есть связь пошла, удалось разотождествиться с этим миром. Но ум начинает радоваться: «О, как хорошо! Получилось». Как только он начал радоваться, снова вступила майя и снова это потеряно. И подступающая концентрация – это борьба между кармой и вашей медитацией.

Первая дхьяна 

Мелькающие мысли, чувственные восприятия, осознание болезненных физических состояний исчезает. Сознание с самого начала непрерывно приковано к объекту концентрации, чувство восторга, блаженства и однонаправленности.

Вот первая дхьяна – это уже великий прорыв, когда вы не чувствуете физического тела, не чувствуете боли, нет отвлекающих факторов. Наконец-то уму удалось закрепиться на объекте медитации, удалось схватить. И вы держите Ахам-вритти, вы долго держите. Сознание льющимся потоком держит: «Вот оно – Ахам-вритти» Вчера, сегодня и завтра – только оно – никаких мыслей, никаких лишних образов.

Эта медитационная сессия – это непрерывный поток, начиная от 4-х Бесконечностей до конца реализации – это одна сплошная медитация. Вообще-то она рассчитана на четыре и более часов. И первая дхьяна – это когда вы можете преодолеть блуждание, скаканье ума, можете схватиться за объект медитации. Вначале вы вызываете внутри себя 4 Бесконечных, чтобы сместить сознание в мир богов Верхнего Мира Форм, в святые миры. Через 4 Бесконечных вы сразу фиксируете своё сознание, чтобы оно не понижало кармическое видение, не падало во время медитации, не связывалось с другими мирами. Вы утверждаетесь в недвойственном видении и божественной гордости. Через концентрацию на бхаве, вы связываетесь с одним из аспектов Абсолюта – «блаженство» (ананда). Затем, вы пытаетесь отрешиться от образов и кармы в подсознании. Наконец, когда ваш ум стабилизируется, вы однонаправленно удерживаете Ахам-вритти и держитесь её, пытаясь отыскать нить, которая ведёт к Истинному «Я». И когда вы фиксируетесь на Ахам-вритти, у вас может появиться ощущение остановки восприятия, отрешения от тела, чувство блаженства и покоя. 

Вторая дхьяна

Чувство восторга, блаженства и однонаправленности. Никаких мыслей о главном объекте концентрации.

Если в первой дхьяне ещё существовал тонкий поток мыслей, тонкий ум ещё мог как-то воспринимать объект концентрации, во второй дхьяне не существует этого потока мыслей, существует только объект концентрации и вы как концентрирующийся. И вы с ними как бы слиты, вы с ним словно одно. И это состояние вызывает блаженство – это сознание дэва. Боги постоянно пребывают в дхьяне.

Чуть выше нас есть небеса страстей. Боги мира страстей пребывают в одном из медитативных состояний – это радость, полная постоянная радость. Но боги мира страстей пребывают в дхьяне на свои аспекты души, поэтому они тратят заслуги, которые накопили в прошлых жизнях. И когда их заслуга заканчивается, они утрачивают дхьяну и падают. Если вы получаете радость в медитации и хотите на ней закрепиться, думая: Теперь я никогда не буду выходить из неё, а практикой служения заниматься не буду, другие объекты воспринимать не буду. И возникает сильная привязанность, то у вас есть карма богов мира страстей, то есть вы можете переродиться богом мира страстей. Но захватываться этим не нужно.

Третья дхьяна 

Чувство блаженства, однонаправленности и невозмутимости. Восторг исчезает.

В третьей дхьяне нет грубого восторга, но ему на смену приходит скорее осознанность и мудрость. Существует очень умиротворённое, спокойное сознание и уже нет желания получать грубый восторг, а есть желание мудрости, есть желание ясности. Третьей дхьяны вы можете достичь во время Бхаджан-мандалы, во время воспевания песен преданности, во время предельной концентрации на служении. Этими вещами вы можете добраться до третей дхьяны. На самом деле, это очень высокий уровень. Между третьей и четвёртой дхьяной останавливается сердце и дыхание. Но опыт четвёртой дхьяны можно получить либо сидя в медитации, потому что если у вас остановится сердце, вы не сможете передвигаться, либо опыт четвёртой дхьяны можно получить не через дхьяну, а через сатори, через понимание, через изменения в поверхностном сознании, занимаясь практикой иллюзорного тела. Это немного другие аспекты сознания. На уровне четвёртой дхьяны, если вы в медитации, нельзя менять позу тела. Если вы смените позу тела, дхьяна нарушится, и вы перейдёте снова на третью или вторую. В это время ваши праны и ум не должны беспокоится.

Четвёртая дхьяна 

Невозмутимость и однонаправленность. Блаженство и всякая чувство телесного удовольствия исчезают.

На этом уровне происходит полное отрешение от физического тела, дыхание останавливается, возникают образы, и существует ум, который очень концентрирован, очень однонаправлен. Ничего не существует кроме Ахам-вритти, любые движения сознания, образы и даже блаженство, восторг – всё это нужно отбрасывать и держаться Ахам-вритти, нужно только удерживать это самоосознавание и больше ничего. В этом состоянии вы начинаете растворяться, вы начинаете терять себя. В этот момент может прийти страх смерти. Не