Очерки истории шумерской астрономии - Геннадий Евсеевич Куртик

Р. Штиглиц отмечает, что статус dmul как божества в эблаитском пантеоне был достаточно высокий. В тексте одного договора имя dmul упоминается вместе с именами божества Hadda и солнечного божества как гарантов его соблюдения. Не исключено, что термин «Звезда» был не собственным именем, а титулом. Позднее его женская форма Kaukabt— стала титулом богини Аштарты [Stieglitz 1990, p. 86–87].

Вернуться

43

В переводе семидесяти толковников — это Πλειάς «Плеяды» [Puhvel 1991, p. 1243, note 4].

По этому поводу В. Лэмберт пишет: «Представляет огромный интерес то, что этот термин из системы звездных названий, не характерный для обычной месопотамской традиции, оказался, как теперь доказано, столь древним» [Lambert 1984, p. 397]. В самом деле, слово ka3-ma-tu3 как обозначение Плеяд не встречается в текстах Древней Месопотамии.

Вернуться

44

Эту возможность отмечает также сам В. Горовиц в одном из примечаний к своей статье [Horowitz 2005, p. 173, note 39].

Вернуться

45

Эти же названия в ранней версии серии Urra из Эблы фиксируются по-другому, а именно: ab2-bar-mul и gu4-bar-mul [MSL VIII/1, p. 87: 212, p. 45: 316], цит. по [MEE 3, p. 55]. Здесь, как видим, знак mul стоит на последнем месте и точно не является детерминативом.

Вернуться

46

Аналогичное тождество содержится также в лексических текстах, а именно: SUD = ga-ba-ga-bux(NI) [MEE 4, VE 1185b]. Согласно С. Гордону, запись ga: ga:ba: bu3 в [ARET V, Nr. 1 ii 5] представляет «тайное (cryptic) обозначение звезды» [Gordon 1992, p. 133].

Вернуться

47

Перевод М. Креберника: «И принес (?) ему звезду (?) как посланника к Энлилю, отцу богов» [Krebernik 1984, S. 324].

Вернуться

48

См., например, [Buchanan 1981, Fig. 468, 470, 474, 479 и др.]. Об изображениях божеств-посредников в месопотамской глиптике см. [Woods 2004, p. 45–50].

Вернуться

49

Упоминания Евфрата в заклинаниях из Эблы см. [Gordon 1992, p. 133].

Вернуться

50

В современном издании текста Библии под ред. М. Селезнева соответствующее место выглядит следующим образом: «Разве с жертвами и приношениями приходили вы, израильтяне, ко Мне, кочуя сорок лет по пустыне? Вместе с вашим царем Сиккутом и богом-звездой Кийюном, чьи изваяния вы сделали, Я угоню вас в плен, и не в Дамаск, а дальше! — говорит Господь, чье имя — Бог Воинств» (Амос 5: 25–27). Есть основания полагать, что астральное божество, о котором идет речь в книге Амоса, это Сатурн, поскольку используемое в еврейском тексте название kiyyūn родственно аккадскому kay(y)amānu(m), обозначавшему Сатурн [Куртик 2007, g10, k08].

Вернуться

51

Если мы правильно понимаем этот текст, в нем утверждается, что Солнце померкло в день разрушения Ура.

Вернуться

52

См. также [Куртик 2008, с. 42].

Вернуться

53

Tigi — барабан или какой-то иной музыкальный инструмент.

Вернуться

54

Более подробное обсуждение этого и предыдущего фрагментов см. [Куртик 2002, c. 292, прим. 94].

Вернуться

55

Вероятная параллель в мифе «Гильгамеш и Хувава» (Version B) [ETCSL, Text 1.8.1.5.1: 45], см. также [Куртик 2002, c. 291, прим. 91].

Вернуться

56

Подробнее о Нисабе см. [Куртик 2002, c. 290–291].

Вернуться

57

Параллель см. в описании подвигов Нинурты [ETCSL, Text 1.6.2: 723].

Вернуться

58

Подробный анализ содержания этих текстов и связанных с ними трудностей интерпретации см. [Куртик 2010, с. 187–189]. Краткий, но очень емкий и точный обзор источников и различных точек зрения, касающихся «сна Гудеа», см. [Rochberg 2006, p. 337–338]. У. Кох-Вестенхольц, автор наиболее авторитетной работы по истории месопотамской астрологии, отвергает астрологическое значение этих текстов; она заключает: «There is no trace of any real astrology in Sumerian sources» [Koch-Westenholz 1995, p. 33].

Вернуться

59

Подробнее об этих созвездиях см. [Куртик 2007, а48, g15].

Вернуться

60

См. также [Емельянов 2001, c. 335].

Вернуться

61

См. также [Klein, Sefati 2013, p. 93, note 77; Sallaberger 2003, S. 613–614].

Вернуться

62

Обзор публикаций, в которых mul переводится как «письмена» в связи с Нисабой, см. [Klein, Sefati 2013, p. 91–93].

Вернуться

63

Б. Альстер предполагает, что в раннединастический период Нисаба отождествлялась с Меркурием [Alster 1976, p. 20]. Никаких аргументов, подтверждающих правильность этого предположения, он не приводит, но, очевидно, имеет в виду параллель с Набу, городским богом Борсиппы, который в I тыс. считался богом письма и мудрости и отождествлялся с Меркурием [Куртик 2007, n02]. Можно ли на этом основании отождествлять Нисабу с Меркурием в раннединастический период?

Вернуться

64

Их имена в переводе В. К. Афанасьевой звучат следующим образом: «Семь дивных героев, порождение единой матери: / Первый — старший брат, лапы льва и когти орла у него, / Второй — змея ядоносная, пасть раззевающая … / Третий — змей-дракон, змей яростный, / Четвертый — огнь поядающий … / Пятый — дикий змей, удушающий … / Шестой — поток разрушающий, горы и скалы разбивающий, / Седьмой — скорпион жалящий, пути назад не ведающий» [От начала начал, с. 208, стк. 36–43].

Вернуться

65

Частичную параллель находим в песне Гештинанны, оплакивающей своего брата Думузи: e-ne-ne an-na mul-zu-me-eš ki ḫar-ra-an-zu-me-eš, «Они знают звезды на небе, они знают дороги на земле» [Alster 1985, p. 223–224, 228; 2005, p. 64, no. 4]. Перевод на русский язык см. «Сестра любимая Думузи (Гештинанна и певцы)» [От начала начал, с. 166–7].

Вернуться

66

Интересную характеристику злых демонов находим в мифе «Лугальбанда во мраке гор»: e-ne-ne-ne dnanna-gin7 dutu-gin7 dinana me 50-gin7, «Они Нанне подобны, Уту подобны, Инанне c 50 ме подобны» [ETCSL, Text 1.8.2.1: 490]. Здесь, по-видимому, речь идет о группе астральных демонов, астрономический смысл которых, однако, неясен [Alster 2005a, p. 70].

Вернуться

67

Транслитерацию и перевод на английский язык текста мифа см. [ETCSL, Text 1.3.3]; комментированное издание см. [Volk 1995].

Вернуться

68

Речь идет, прежде всего, о трех шумерских гимнах, посвященных Нанне: «Песня бальбаль Зуэну» (Nanna A) [ETCSL, Text 4.13.01], «Стада Нанны» (Nanna F) [ibid., Text 4.13.06] и «Песня бальбаль Нанне» (Nanna D) [ibid., Text 4.13.04]. Подробнее см. [Куртик 2009, с. 125–126]. Bal-bal-e — песня, построенная по определенному композиционному плану.

Вернуться

69

См. в связи с этим изображение на архаической печати из Урука, имеющее, возможно, астральное значение [Collon 1987, p. 14, no. 12; Horowitz 2010, Fig. 4] (рис. 8).

Вернуться

70

По данному вопросу см. публикации [Rochberg 2010; Horowitz 2010].

Вернуться

71

О восприятии времени в Месопотамии