Жизнеописание вайшнавских святых - Кощеев

– Змея сейчас укусит тебя!

Слепой Бабаджи начал хлопать рукой по земле, спрашивая:

– Где змея? Где змея?

Тем временем змея исчезла, и старая женщина воскликнула:

– О Бабаджи Махараджа, ты с ума сошел! Эта змея могла укусить тебя. Она проползла совсем рядом с тобой. Протяни ты руку немного дальше, и она точно укусила бы тебя. Мы не можем позволить, чтобы ты сидел здесь.

На это Гауракишора сказал:

– Мата, ты затрудняешь себя тем, что стоишь здесь так долго. Ты, должно быть, устала. Пожалуйста, не надо здесь больше стоять.

– Я не двинусь с места, пока ты не уйдешь в свою комнату, – решительно ответила женщина.

– Слушай, я собираюсь сейчас принять прасад. Вначале я поем, а уж потом пойду в свою комнату.

Женщина продолжала убеждать его:

– Змея могла коснуться этого прасада. Ты не должен принимать его – если в нем яд, то ты умрешь. Я принесу тебе другой прасад.

Но Бабаджи Махараджа твердо заявил:

– Я ем только ту пищу, которая была предложена Божествам или которую я получил, прося подаяние, и никакую другую. Уходи, пожалуйста, очень тебя прошу.

Когда женщина ушла, Бабаджи сказал:

– Ты видел, как действует майя? Как она под видом сочувствия пытается подчинить себе, как она пытается проникнуть разными обманными способами.

Майя принимает различные формы. Она знает множество уловок, с помощью которых можно заставить живое существо перестать поклоняться Господу. Под разными предлогами она пыталась заставить меня уйти в комнату и не принимать прасад. Она не дает живому существу служить Верховному Господу.

После этого парамахамса начал громко петь песню Шрилы Нароттамы даса Тхакура:

гаура паху на бхаджийя мойну

према-ратана-дхана хелайя харайну

адхане йатана кори’дхана тейагину

апана карама-доше апани дубину

сатсанга чхади койну асате виласа,

те-каране лагило йе кармабандха-пхаса

вишайа вишама виша сатата кхайну

гаура киртана-расе магана на хайну

кено ва ачхайе праа кисукха паийя

нароттама даса кено на гело марийя

«Не поклоняясь лотосным стопам Господа Гауранги, я знал одни лишь неудачи. Из-за своей небрежности я потерял жемчужину любви к Богу. Я привлекался тем, что не является истинным сокровищем, и отворачивался от того, что действительно ценно. Последствия моей кармы настигли меня, и я увяз в болоте материального мира. Отвергнув общение, которому нет цены, я предался материальной деятельности. Так попал я в зависимость от собственной кармы. День за днем я пил яд мирских чувственных наслаждений. Поэтому я так и не смог познать сладость совместного пения имен Господа Хари. Зачем же я до сих пор еще живу? В чем мое счастье? Почему Нароттам дас до сих пор еще не расстался с жизнью?»

Однажды ночью Шрила Бабаджи Махарадж внезапно проснулся, крича:

– Ты видел это? Ты видел это? Тот проповедник отправился вокруг Павана и там вступил в связь со вдовой. Позор! Позор! Своими мерзкими поступками этот грешник подрывает доверие к религии.

Он говорил так, словно видел все собственными глазами.

– Махапрабху позволил мне узнать правду об этом так называемом ученом, который ездит из одного места в другое, представляясь необыкновенно образованным. Под предлогом чтения лекций по «Шримад-Бхагаватам» он берет с людей деньги, на которые и живет. Простые люди не догадываются об его истинной сущности. Он повсюду возит с собой вдову, а когда кто-либо спрашивает о ней, он выдает ее за свою жену. На заработанные подобным образом деньги он покупает ей различные дорогие вещи. Есть ли на свете больший грешник и притворщик?

Однажды Шрила Гауракишора дас Бабаджи полностью завернулся в чадар, скрыв под ним даже ноги. Сидя так, он сказал:

– Многие люди, услышав от других, что я – вайшнав, приходят сюда, чтобы получить пыль с моих стоп. Я говорю им: «Я – не вайшнав. Идите туда, где так называемые вайшнавы вытягивают свои холеные ноги, чтобы люди могли прикоснуться к ним. Там вы добудете огромное количество пыли».

Как раз в это время к Шриле Бабаджи пришел из Вриндавана человек по имени Бхаттачарья, которого сопровождала женщина. Подойдя к парамахамсе, он сказал:

– Ты – мой духовный учитель. Пожалуйста, яви мне свою милость.

На это Гауракишора ответил:

– У меня ничего нет. У меня нет ни расагул, ни сандеша, ни роти, ни пури, ни денег, ни сладкого риса, ни сладких речей. Чем я могу осчастливить тебя? Тех духовных учителей, которые могут накормить своих учеников огромным количеством сладостей, превозносят до небес, считая их достигшими высшей ступени совершенства. В наши дни этого уже достаточно, чтобы стать духовным учителем. В нынешнее время ученые люди толкуют слово анукула («благоприятный») как «получающий богатство или красивую жену или слушающий сладкую речь».

Бхаттачарья заметил:

– У нас много заблуждений, но мы будем делать то, что ты нам велишь.

– Хорошо, – сказал Шрила Гауракишора, – я вижу, что благоприятно для тебя. Ты должен есть рис, вымоченный в воде, и сидеть на подстилке из травы. Ты должен есть пищу, которую не будет есть даже собака. Ты должен носить одежду, которую даже вор не станет красть. Ты должен общаться только с бхактами и постоянно повторять святое имя Господа. Тот, кто подражает необычайно отрешенному человеку, напоминает обезьяну. Обезьяны тихо и мирно сидят в одном месте, но при первой же возможности крадут что-нибудь. До тех пор пока человек будет

вести себя, как обезьяна его преданное служение никогда не станет устойчивым.

Бабаджи Махарадж давал наставления Бхаттачарье, принимая во внимание его истинную сущность, и в ответ на его неискреннюю просьбу заведомо дал ему указания, которым человек, обнаруживающий обезьянью отрешенность, не в состоянии следовать. Образ так называемых духовных учителей, который Бабаджи Махарадж живописал с таким юмором, является удачным изображением тех гуру, которых люди держат при себе как игрушку только для того, чтобы они исполняли их материальные желания.

Как-то к Шриле Бабаджи Махараджу пришел один так называемый госвами, который хотел узнать о сокровенных играх Господа, называемых ашта-калия-лилой (восемь игр Кришны, которые устраиваются каждый день в определенные часы). Когда этот человек пришел первый раз, Шрила Гауракишора сказал ему:

– Сейчас у меня нет свободного времени. Когда будет возможность, я расскажу тебе о них.

И всякий раз, когда этот так называемый госвами приходил, он получал тот же ответ. В конце концов, он разочаровался и перестал приходить. Некоторое время спустя парамахамса сказал:

– Человек, которого огорчает потеря бесполезных денег, не может постичь самые сокровенные игры Господа. Просто читая книгу об ашта-калия-лиле, невозможно прийти к истинному пониманию. Можно теоретически понимать их, но откуда возьмется духовное тело,