Знаки, символы и коды культур Востока и Запада - Светлана Тевельевна Махлина

Большое значение числам придается и в религиозных воззрениях. При этом, можно согласиться с Г.В. Гриненко, которая пишет: «В каждой религии и в каждом эзотерическом учении использовались свои символы, и чем выше была степень посвящения человека в тайны учения, тем больше «слоев смысла» он понимал. И чтобы правильно понять сакральный текст, человек должен был понимать тайный смысл использованных в нем знаков»[543].

Религии возникают отнюдь не случайно в том или ином регионе. В зависимости от природных условий возникают те или иные верования. Как считает Георгий Гачев, «склонение вер и религий происходит соответственно склонениям (климатам: «климат» – буквально – «склонение» угол наклона солнца, термин, введенный греческими географами) – недаром по поясам широтным и меридианным распределены мировые религии: на Севере – шаманизм, в умеренном поясе – христианство, южнее – ислам, еще южнее – зороастризм и индуизм, восточнее – буддизм и т. д.»[544]. В каждой религии существуют свои символические значения чисел. Основные священные числа в буддизме – 4, 8, при зарождении – 6. основное число – 8. Это «трудово-цивилизаторские» числа, в отличие от 3, 7, ведийских, природно косомологических чисел»[545]. По замечанию Г. Гачева, символика чисел с Востока на Запад идет ниспадающим каскадом.

Рассматривая мистику чисел в сакральных представлениях, можно утверждать, что эта мистика не всегда получает претворение в вербальных текстах: «…у ряда народов этнографы зафиксировали мифы, которые вообще не имели вербального выражения, а выражались исключительно через действия, позы, наряды и украшения участников и т. п.»[546].

Так, мистика чисел в шаманизме получает непосредственное претворение в обрядах.

Обряд посвящения имеет явные различия у бурят и маньчжур, у эвенков и тунгусов, у якутов и народов Америки, Австралии, Африки. Но всегда и везде в этом обряде мы найдем обилие семиотических элементов, связанных с числом. Так, у бурят, перед посвящением проходит обряд «водяного очищения». Шаман-отец и 9 (девять) юношей приносят воду из 3 (трех) источников, где обитают разные духи. Им оставляют в качестве жертвы молочную водку (тарасун). На обратном пути вырывают и приносят домой молодые березки. Кипятят воду с различного рода сопутствующими символическими действиями, в которой варят жертвенного козла и т. д. Цифра 9 – очень важная: в жертву приносят 9 животных, во время приготовления мяса которых отец-шаман возносится на Небо, что демонстрируется тем, что он взбирается на верхушку дерева и делает там 9 надрезов. Затем на березу взбирается кандидат, а за ним остальные шаманы. Есть и такой ритуал: сидящего на ковре кандидата (если это белый шаман – на белом войлочном ковре) 9 раз обносят вокруг берез, на которые он влезает и на каждой делает 9 надрезов на верхушках. Эти 9 надрезов символизируют 9 небес.

Существовало 9 степеней посвящения, из которых самый высший, самый важный и указывающий – IX. Правда, в конце XIX в. – начале XX в. таких уже не было[547].

У маньчжурских тунгусов перед домом ставят два дерева, у которых отрублены толстые ветви, но оставлены верхушки. Их соединяют перекладинами, число которых 5, 7 или 9 (знаковые числа!?). Церемония длится 3, 5, 7 или 9 дней. Этот ритуал имеет несколько символов: дорогу, обозначенную веревкой, восхождение на Небо. Посвящение у маньчжуров связано и с другим испытанием: кандидат должен вынырнуть через 9 вырубленных во льду прорубей, показывая, что его тело содержит «психическое тепло».

Мистика чисел характерна и для иудаизма, что проявилось в полной мере в каббале. Еврейские буквы, по учению каббалистов, соответствуют божественным законам. Их всего 22. Это число соответствует Троице Божества, планетам и зодиаку: 3 + 7 + 12 = 22. «Связь буквы и числа уходит корнями в традицию, существовавшую во многих странах древнего мира, где имело место фонетическое (алфавитное) письмо, традицию обозначать цифры буквами… Каждая буква в древнееврейском алфавите имела определенное числовое значение, значение слова или текста определялось как сумма числовых значений букв в данном языковом выражении. Тогда все языковые выражения, имеющие одинаковое числовое значение, считались тождественными (или, по крайней мере, близкими) по значению… Такой способ обозначения цифр имел место у древних индусов, древних евреев, у древних греков, древних славян и многих других народов»[548].

Например, древнееврейские слова «змей» и имя Мессии имеют одинаковое числовое значение. Поэтому каббалисты предельно сближают эти два символа. Этому сближению соответствуют слова Спасителя: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так же должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную»[549]. Не случайно распятие змеи прежде всего символизирует распятие первородного греха. После исхода из Египта во время скитаний по пустыне, по указанию Яхве, чтобы защитить людей от ядовитых змей, сделал «медного змея и выставил его на знамя, и когда змей жалил человека, он, взглянув на медного змия, оставался жив»[550]. Недаром мусульманские суфии, следуя этому библейскому сюжету, считали Хадира Грюна повелителем змей, излечивающим от ядовитых укусов. Гематрии Каббалы имеют непосредственное основание в Библии, где каждое число имеет определенный статус в кодировании важных закономерностей Бытия. Эта семантика чисел, «располагая знанием о базовых элементах числового кода, связанного с излагаемыми событиями, их последовательностью и телеологией» позволяла носителям традиции обходиться «меньшим количеством необходимых характеристик для сохранения полной картины»[551]. Таким образом, мнемонически числа давали обширную информацию, маркируя разные элементы Божественного вмешательства и коммуникации с Богом, продолжительности жизни праотцев. Используя символическую значимость чисел, кодировались общие представления об историческом времени. Мнемонические приемы опирались на базовые в повествовании числа. Но числовой код употреблялся не только как мнемотехнический, но и как эзотерический прием. Так, число 7, маркирующее неделю, является также половиной лунного месяца. Число 10–10 лунных месяцев – срок беременности и т. п[552]. Как считает А.Б. Островский, использование числового кода позволяло оперировать аналогиями и возможностью возводить этнологический объект, обычай к общим чертам мироздания (космологии), что соответствует чертам мифологического мышления. Числовая интерпретация сегодня дает нам возможность понять те представления об историческом времени, «которые заложены в кн. Бытия»[553].

Идеи Каббалы находили отражение в различных религиозных системах, в том числе и христианской, и исламской традиции. «Мало кто осознает, какое влияние оказала Каббала на средневековую мысль, как христианскую, так и еврейскую»[554]. Так, древнерусская культура включает в себя символику чисел, которая оказывала огромное влияние на мышление людей того времени. Эти числа