Будда Готама - Анандамайтрея Махатеро

монах часто бывал в женской половине дворца. У царя Пасенади было две главных жены — Маллика и Васабха Кхаттия. Маллика изучала Дхамму со всей серьезностью и прилежно выполняла домашние задания, а вот успехи Васабхи Кхаттии были гораздо более скромными. Однажды Будда спросил: «Ананда, успешно ли проходит обучение цариц?» — «Достопочтенный, Маллика учится усердно: она усваивает, повторяет и излагает материал должным образом. Васабха Кхаттия, однако, менее прилежна и сильно отстает», — произнес Ананда. В ответ Благословенный дал разъяснение о пользе изучения и практики Дхаммы: «Ананда, преподанное мной учение бесполезно для тех, кто не слушает, не изучает, не повторяет и — самое главное — не практикует его должным образом. Подобно тому как прекрасный цветок, лишенный аромата, не наградит его носителя приятным запахом, так и прекрасно преподанная Дхамма Благословенного не принесет пользы, если ее не слушать, не изучать, не повторять и не практиковать как следует. Чтобы извлечь пользу из Дхаммы, ее нужно должным образом слушать и применять».

Кала — сын Анатхапиндики

У купца Анатхапиндики, верного мирского последователя Будды, был сын по имени Кала. Хотя сам Анатхапиндика посвятил свою жизнь служению Благословенному, Кала не имел и десятой доли духовного рвения, которым обладал отец. Молодой человек не посещал монастырь, не выражал почтение Учителю и монахам, приходившим в дом, и не подавал им пищу. Никакие увещевания отца не действовали, и Кала продолжал жить бесцельно и рассеянно.

Пытаясь наставить сына на путь осмысленной жизни, в один из дней Анатхапиндика предложил ему сделку: «Сын, если ты пойдешь в монастырь, примешь восемь правил[108] и послушаешь Дхамму, я дам тебе сотню золотых монет». Кала трижды переспросил отца, сдержит ли он обещание, а затем отправился в монастырь и принял восемь правил самоограничения. Однако слушать Дхамму он не хотел, поэтому нашел укромное место и лег спать, собираясь вернуться домой на следующий день. Мысль о том, что сын соблюдал восемь правил, необычайно обрадовала Анатхапиндику, и он велел приготовить особое угощение, чтобы отпраздновать это событие. Однако Кала не соглашался садиться за стол, пока не увидит причитавшиеся ему золотые монеты. И лишь получив свою награду, он приступил к трапезе.

На следующий день Анатхапиндика вновь подозвал Калу. «Сын, если ты пойдешь в монастырь и выучишь хотя бы одну строчку Дхаммы от Благословенного, я дам тебе тысячу золотых монет», — пообещал он. Кала отправился к Будде и вскоре отыскал Учителя. Он собирался запомнить лишь одну-единственную строчку Дхаммы и сразу ускользнуть. Благословенный прочел его мысли и стал говорить особым образом — так, чтобы Кала не мог запомнить ни единого предложения, но ухватил смысл сказанного. «Я запомню другую строчку», — каждый раз говорил себе Кала и в итоге не только выслушал наставление целиком, но и постиг его смысл. К концу проповеди юноша достиг состояния сотапатти.

На следующее утро Кала вернулся в город вместе с Благословенным и общиной монахов, которые отправились за подаянием в Саваттхи. Анатхапиндика заметил серьезные перемены в поведении сына и был очень этому рад. Однако самому Кале не давала покоя одна мысль: «Будет гораздо лучше, если отец не вручит мне обещанных денег».

Купец предложил пожертвование Будде и Сангхе, а затем угостил и своего сына. На глазах у Благословенного он попытался передать Кале тысячу монет. Юноше было невыносимо стыдно, и он не взял деньги, хотя отец несколько раз просил принять их.

«Достопочтенный, сегодня поведение моего сына изменилось к лучшему», — заметил Анатхапиндика и рассказал о том, как ему удалось убедить сына посетить Благословенного. В ответ Учитель произнес: «Домохозяин, не удивляйся, что сегодня тысяча монет для твоего сына — ничтожное вознаграждение. Он обрел первый плод на пути к архатству, и это достижение дороже всех богатств царя-миродержца, ценнее рождения на небесах или в мире брахм». По этому случаю Благословенный прочел наставление в Дхамме, и к концу проповеди многие из слушателей достигли различных уровней постижения истины.

Сундарика Бхарадваджа

В землях Косалы жил брамин по имени Сундарика Бхарадваджа. В один из дней он пришел на берег реки Сундарики и подготовил подношение молочного риса для бога огня. В ходе ритуала брамин положил молочный рис в огонь, однако часть подношения не сгорела, и Сундарика подумал: «То, что сгорело в огне, принял бог огня. А еду, не тронутую пламенем, можно предложить лишь брамину — тому, кто родился из уст Брахмы. Только так я смогу переродиться в мире Брахмы».

И он огляделся по сторонам в поисках брамина, которому можно было бы пожертвовать рис. Неподалеку под деревом сидел человек, завернувшийся с ног до головы в одеяние. Это был не кто иной, как сам Будда. Тем утром Благословенный осматривал мир и увидел, как брамин Сундарика выполняет бессмысленный ритуал. Чтобы привести брамина на истинный путь, Благословенный пришел к тому самому дереву и стал ждать. Он закрыл голову одеянием, чтобы на время скрыть свою личность и вызвать интерес у брамина. Если бы Сундарика сразу понял, что перед ним Будда, то ни за что не подошел бы к нему, поскольку признавал авторитет лишь тех, кто родился в касте браминов.

Увидев под деревом аскета, Сундарика принял его за брамина, который всю ночь занимался медитацией, поэтому он взял остатки риса и сосуд с водой и приблизился к подвижнику. В этот момент Будда сбросил накидку с головы, и Сундарика увидел, что у отшельника нет длинных собранных волос: «Должно быть, это один из бритоголовых монахов», — решил Сундарика и уже собрался уходить. Но затем он передумал: «Среди бритоголовых монахов тоже есть брамины — лучше я спрошу отшельника о его происхождении».

«Из какой вы касты, достопочтенный?» — спросил Сундарика у Благословенного. И Будда произнес: «Если желаешь обрести великие заслуги, не спрашивай о происхождении, но спрашивай о добродетели. Лишь добродетель делает человека достойным подношения. Древесина, какую бы форму она ни приняла, способна породить огонь. Поэтому даже рожденный в низшей касте, если он решителен, обучен, чуждается зла, сдержан по отношению к чувственным объектам, постиг четыре благородные истины, преодолел умственные загрязнения и пересек океан сансары, должен называться брамином. Именно такому человеку следует выражать почтение.

Взывать к божествам нет смысла, когда можно совершать подношения архатам. Такое даяние приносит поистине великие заслуги. Просто бросая подношения в огонь, не выражаешь почтения никому».

Брамин пришел в восхищение от слов Благословенного и предложил остатки молочного риса. Однако Будда отказался, объяснив, что ему не подобает принимать пищу после того, как он прочел проповедь[109]. Поскольку